偶讀清人筆記，有一篇關於讀書與看戲的議論：某老者有四個兒子，俱是戲迷，整日價出入戲園，嗜戲如命，樂此不疲，甚至荒廢學業。一天，老者將四個兒子叫到面前，問他們：「是看戲好，還是讀書好？」長子先回答說：「看戲乃是玩樂，當然還是讀書好！」老者看他回答迂闊，而且是言不由衷，於是搖頭不語。老二又說：「當然是看戲好，我平生最不喜讀書！」老者聽後又搖搖頭，認為他雖講的實話，但近於頑劣。老三接著說道：「我說讀書好，看戲也好。」老者聽他回答過於圓滑，也不予理睬。第四個兒子很坦然地答道：「讀書即是看戲，看戲也是讀書。」於是老者大喜，認為孺子可教。其實，老四對這兩者之間關係的認識也只能算說對了一部分，書是知識的載體，戲則是生活的藝術再現。在古代社會，戲曲作為高台教化，確實可以使人們了解一些不太準確的歷史知識和粗淺的做人道理。圓明園內同樂園有一幅台聯：「堯舜生，湯武凈，桓丑文旦，古今來幾多角色；日月燈，雲霞彩，風雷鼓板，宇宙間一大戲場。」這種比擬雖尚貼切，但歷史畢竟是歷史，戲文終歸是戲文，無論如何是不能「作廿四史觀，當三百篇讀」的。如果說戲曲的價值僅在於教化，也就失去了藝術的美和魅力。反之，把歷史和人倫道德完全看做是一場戲，也未免有玩世不恭之嫌。所以說：「讀書即是看戲，看戲也是讀書」只能當做一種悟性來理解。
中國的語言藝術十分豐富。因此中國人也就喜歡在自己的語言範圍之內玩弄些文字遊戲。於是有了「治大國如烹小鮮，烹小鮮如治大國」的說法。「治大國」與「烹小鮮」完全不是同一個概念，不可同日而語，其實這裡面講的也是一個「悟」的問題。且不言「治大國」的道理，以「烹小鮮」而論，一是要取材得當，二是要運用自如，三是要調味和諧，濃淡相宜，色澤勻稱，主次有序。好比安排一桌筵席，總要有葷有素，有濃有淡，有冷有熱，有主有次，咸甜酸辣參差其間。如船過三峽，時而奇峰突兀，時而開闊無垠，才能感到風景的變幻和明月清風的韻致。至於那些全鴨席、全雞宴，聽聽也讓人倒胃口。又如一張水墨畫，總要留下些空白，如果一方稍嫌空寂，可作為款識題跋的所在。再鈴以朱印，就顯得布局疏密得體，平衡有秩。安排一桌筵席，可以說是一種藝術和文化的體現，山珍海味的堆砌只能是敗筆，猶如一張繪畫布局失當。而六七隻主菜，三四個小碟，只要調配得當，葷素濃淡錯落其間，卻會讓人覺得清新朗潤，意猶未盡。
至於一隻菜的烹飪，也是大有學問的。要達到色香味俱佳，首先要因材施技，其次還要考慮佐料的配伍，火候的掌握。此外，時令、環境等等，也是要顧及的因素。南方人常笑話北方人不會吃魚，認為紅燒、糖醋等等做法破壞了魚本身的鮮美。江南水網稠密，江河湖澤遍布，鮮魚易得，清蒸切膾，自然質腴味美，大可原汁原味，本色卓然。舊時北方活魚不易得，且水質較硬，即是活魚，肉質也不如南方細而鮮美，因此多以廚技和佐料來彌補這種缺憾。至於佐料的使用，更要恰到好處。淡則無味，過猶不及，甜咸酸辣的運用，猶如中藥配伍的君臣佐使，調和得當，方能發揮各自的作用，產生適口的味道。火候的掌握，要根據原料的品質而定，同時也要從追求的目的出發，質實而頑鈍者，當以文火徐成；鮮嫩而脆軟者，當以急暴之火攻之。粵人喜生脆，故蔬菜多以斷生為度，北地食熊掌駝峰，多用純湯細火煨燉。
烹飪一個菜肴也好，調配一桌筵席也罷，最終要達到一種平衡與和諧，也許這就是儒家所謂的中庸。中庸者，以不偏為度，以不變為法，是儒家最高的道德規範，從而達到相對的平衡與和諧。至於老子以「烹小鮮」來比喻「治大國」，講的實際上是一個「悟」的道理。如果以為凡能「烹小鮮」者都能「治大國」，豈不太荒謬了。