基督徒、希臘人、中國人
關於人類的觀念，世上有好幾種：即傳統的基督教觀念，希臘的異教徒觀念和中國人的道教和孔教的觀念（因為佛教的觀念太悲觀了，所以我不把它包括進去）。這些觀念，由它們深湛的諷喻意義上說來，並沒有什麼分別，尤其是在具有高深的生物學和人類智識的現代人，給予它們一種廣義的解釋後，更不能分其軒輊，可是在它們原來的形式上，分別仍是存在的。
依傳統的正統基督教觀念，人類是完善的、天真的、愚笨的、快樂的赤裸著身體在伊甸園裡生活。後來人類有了智識和智慧，於是墮落了，這就是痛苦的起因。所謂痛苦，主要的是由於（一）男人方面的流汗工作；（二）女人方面的生男育女的疼痛。為要顯示人類的缺點起見，基督教又引進一種人類的新成分，和原來的天真完美相對照。這種新成分就是魔鬼，它大概是由肉體方面去活動；而人類較高尚的天性則由靈魂方面去活動，我不知道「靈魂」在基督教神學裡是什麼時候發明的，但是這「靈魂」變成了一種實物，而不是一種機能，變成了一種實質，而不是一種狀態；它把靈魂不值拯救的禽獸和人類明確地劃分了。在這裡，邏輯便發生了問題，因為「魔鬼」的來源必須解釋，然而當中世紀的神學家，用他們平常的學者邏輯去研討這個問題時，他們便陷入了進退維谷的境界。他們不能承認「非上帝」的「魔鬼」和上帝並存永生。所以在無可奈何中，他們只得說「魔鬼」一定是一個墮落的天使，但是這又引起了罪惡的來源問題（因為另外總得有一個「魔鬼」來引誘這個天使去墮落啊）。因此，這種理論便不能使人滿意，他們也只好隨它去了。雖然如此，這理論卻產生了神靈和肉體相對的奇怪觀念；這個玄妙的觀念至今存在，對於我們的人生觀和幸福還有著很大的影響①。
接踵而至的，便是「贖罪」的理論，這理論依然是由犧牲的觀念假借而來；從這個理論推想起來，上帝好像是一個喜歡人間煙火嗅味的神，不願意無代價赦免人類的罪惡。基督教有了這種理論，人類一下子就可以尋到一個可以赦免一切罪惡的方法，因此人類又找到了獲得完美的方法。基督教思想中最奇突的一點就是完美觀念。因為基督教是從上古世界的崩潰中所產生，所以有一種著重來世的傾向，拯救問題替代了人生幸福問題，或者替代了簡樸生活本身問題。這觀念的涵義就是人類要怎樣才能脫離這個腐敗、混亂和滅亡中的世界，而到另一個世界裡去。因此，就有了永生的觀念。這和「創世紀」里上帝不要人類永生的原始說法是矛盾的。根據「創世紀」的記載，亞當和夏娃所以被逐出伊甸園，並不是像一般人所相信的那樣，為了偷嘗善惡樹的果子，而是為了上帝怕他們再度違背命令，去偷吃生命樹的果子，因而得到永生：
「耶和華上帝說：那人已經和我們相似，能知道善惡，現在恐怕他又伸手去摘生命樹的果子吃，就永遠活著。
「耶和華上帝便打發他出伊甸園，去耕種他身所自出之土。
「於是把他趕了出去，又在伊甸園的東邊安設四面轉動能發火焰的劍，去把守生命樹的道路。」
善惡樹似乎是在樂園的正中央，生命樹卻是在靠近東門的地方，據我們知道在那邊基路伯還駐守著，以防人類侵犯。
總之，現在還存有一種以為人類是完全墮落的信念，今生的享樂就是罪惡，以為刻苦就是美德，以為人類除了被一種外來的偉大力量所拯救外，不能自救。罪惡仍是今日通行的基督教教義的根本理論。教士在講道的時候，第一步是使人體會到罪惡的存在，以及人類本性的不良（是傳教士應用藏在袖子里的現成藥方時的必要條件）。總之，如果你不先使一個人相信他是罪人，你便不能勸誘他做基督教徒。有人曾說過一句頗為刻薄的話：「我國的宗教已經成為一種罪惡的反省，體面的人士不敢再走進教堂了。」
希臘的異教世界是一個絕對不同的世界，所以他們對於人類的觀念亦異。最值得注意的就是：希臘人要他們的神成為凡人一般，而基督教徒則反之，要使凡人跟神一樣。在奧林匹克那些確是些快樂的、好色的、談戀愛、會說謊、好吵架，也會背誓的急性易怒的傢伙；正像希臘人那樣地喜歡打獵，駕馬車，擲標槍——他們也很喜歡結婚，而且生了許多的私生子。講到神和人的區別，神不過具有在天上會打雷在地上會培養植物的能力而已，他們都是永生的，喝花蜜釀的仙酒而不喝酒——不過用來釀成的果實是差不多的。我們覺得可以和這班人親近，我們可以背了一個行李，和阿波羅（Apollo，司日輪，音樂、詩、醫療，預言等之神）或雅典納（Athene，司智慧，學術技藝，戰爭之神）一同去行獵。或在路上拉住麥考里（Mercury，商人，旅客，盜賊，及狡猾者之保護神）和他閑談，正如和美國西方聯合電報局的送差閑談一樣。如果談得很有趣的話，我們可以想像出麥考里說：「不錯，好的，對不起，我要走了，要把這封電報送到七十二號街去。」希臘人並不神聖，可是希臘的神卻具有人性。這些神跟基督教完美的上帝相較起來是多麼不同啊！希臘的神不過是另一個種族的人，是一族能夠永生的巨人，同時地球上的人卻不能夠。由於這個背景，便產生一切關於台美特（Demeter，司農業的女神）、普洛賽賓拿（Proserpina，地獄的女王）和奧斐斯（Orpheus，音樂的鼻祖）等的絕美故事。希臘人對神的信仰是理所當然的，甚至蘇格拉底將飲毒酒的時候，也舉杯向神禱告，求神使他快一點到另一個世界裡去。這點很像孔子的態度。在那個時候，人們的態度必須是這樣的；至於希臘精神如果在現代，其對於人類和上帝將取什麼態度，我們不幸沒有知道的機會。希臘的異教世界不是現代的，而現代的基督教世界也不是希臘的，這是很可惜的。
大體說來，希臘人承認人類是總有一死的，有時還要受殘酷命運所支配。人類一接受了這種命運後，便感到十分愉快。因為希臘人酷愛這個人生和這個宇宙，他們除了專心致志，科學地去理解物質世界外，也應注意於理解人生的真美善。希臘人的思想里沒有類似伊甸園式的「黃金時代」，也沒有人類墮落的諷喻；希臘人自己不過是狄卡思翁（Deucalion）和他的妻皮拉（Pyrrha）在洪水後，走下平原時，從地上拾起來向後拋去的石子所變成的人類罷了。他們對疾病和憂慮是用滑稽的方法去解釋；他們以為疾病和憂慮似一個少婦有一種難於壓制的慾望，想打開一箱珍寶——潘多拉的箱子。希臘人的想像是美麗的。他們大都把人性就當人性看待，但是基督徒或許會說他們是被「總有一死」的命運所支配。但是總有一死的命運是美麗的，人類在這裡可以理解，人生可以讓自由推究的精神去發展。有些詭辯家認為人性本善，有些卻認為人性本惡，可是他們的理論總沒有像霍勃王（Hobbes，十五世紀英國的哲學家）和盧梭（十六世紀法國的哲學家）的互相矛盾。最後，柏拉圖認為人類似乎是慾望、情感和思想的混合物。理想的人生便是在理論、智慧、真正理解的指導下，三方面和諧地在一起生活。柏拉圖認為「思想」是不朽的，不過個人的靈魂之或賤或貴，根據他們是否愛好正義、學問、節制和美而定。在蘇格拉底的心目中，靈魂也是一種獨立和不朽的存在；他在「費度」（Phaedo）里告訴我們說：「當靈魂獨自存在時，由肉體解放出來，而肉體也由靈魂解放出來的時候，那時除死亡之外還有什麼呢？」相信人類靈魂的不朽，顯然是基督教徒、希臘人、道教和儒教的觀念上相同的地方。相信靈魂不朽的現代人，當然不能抓住這一點當做話題。蘇格拉底對靈魂不朽的信仰，在現代人看來，也許認為毫無意義，因為他的許多理論根據，如化身轉世之類，是現代人所不能接受的。
關於中國人對於人類的觀念，人類是造物之主，「萬物之靈」。在儒家看來，人和天地並列成為「三靈」。如果以靈魂說為背景講起來，世間萬物都有生命，或都有神靈依附，風和雷是神靈的本身，每一大山和河流都有神靈統治，而且可說即是屬於這個神靈的；每一種花都有花神，在天上管理季節，看顧它們盛開凋謝。還有一個百花仙子，他的生辰是在二月十二日。每棵柳樹、松樹、柏樹，每一隻狐狸或烏龜活了很長的歲月，達到了很高的年齡，就變成精。
在這種用靈魂說為背景之下，人類自然也被視為神靈的具體表現。這神靈和宇宙間的一切生物一樣，是由雄性的、主動的、正的，或陽的成分，和雌性的、被動的、負的，或陰的成分，結合而產生出來的——在事實上不過是對陰陽電原理的一種玄妙的猜測罷了。附在人身上的這種靈性叫做「魄」；離開人身隨處飄蕩時叫做「魂」（一個人有堅強的個性或是精神充沛時，便稱之為有「魄力」）。人死後，「魂」依舊四處飄蕩。魂是不常擾人的，但如果沒有人埋葬或祭祀死者，那麼神靈便會變成「無祀孤魂」來纏擾人家，因此，中國人便定七月十五日為「祭亡