孔夫子將他的一生概括為六個階段，他的這種人生軌跡對於我們現代人來說，仍有許多啟迪意義。關鍵要看我們如何汲取這種智慧，來使自己的人生更富有效率和價值。
古往今來，光陰之嘆是我們看到最多的感慨。
這種感慨在《論語》中也不例外，「子在川上曰：逝者如斯夫」（《論語·子罕》），這是大家都熟悉的一句話。這句話很含蓄，但是其中又包含著多少滄桑？
大家知道，著名的天下第一長聯上聯一開始就說：「五百里滇池，奔來眼底」。下聯的對句呢，是「數千年往事，注到心頭」（孫髯《題昆明大觀樓》）。
哲人眼中滾滾奔流的河水、江水，它不只是一種自然存在，其中流淌的還有挽不回、留不住的光陰。
杜甫說，「人生有情淚沾臆，江水江花豈終極」（《哀江頭》）；劉禹錫說，「人世幾回傷往事,山形依舊枕寒流」（《西塞山懷古》）。人生有限，自然永恆，這種強烈的反差，足以帶給人們強烈的心靈震撼，讓你愴然泣下。
難怪唐代詩人張若虛在《春江花月夜》里發出那種無端之問：「江畔何人初見月？江月何年初照人？人生代代無窮已，江月年年只相似。不知江月待何人，但見長江送流水。」
在這天地幽幽，物序流轉中，每一個人都是一個渺小的、轉瞬即逝的生命，我們需要有一種什麼樣的人生規劃呢？當然，這種規劃是艱難的，因為規劃本身已經意味著捨棄了很多。
就在孔夫子看著流水興嘆的同時，他也對自己，同時給他的學生，也給千年萬代的後人描述了這樣的一種人生軌跡：
吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不矩。（《論語·為政》）
這是一個粗略的人生坐標，在這個坐標上，有幾個重要階段被特別地強調出來。讓我們看一看聖人所描繪的這個人生坐標，看它對我們今天還有什麼樣的借鑒意義。
其實人的一生不過是從光陰中借來的一段時光，歲月流淌過去，我們自己也就把這段生命鐫刻成了一個樣子，它成為我們的不朽，成為我們的墓志銘。
每一個人都有理由去描述他的理想，但是這一切要從人的社會化進程開始。從一個自然人轉化為一個有社會規則制約的人，這就是學習的起點。孔子的「十五志於學」，是他自己的一個起點，也是他對學生的一種要求。
孔子自己經常說，「我非生而知之者,好古,敏以求之者也」（《論語·述而》）。他說自己不是生下來就了解很多事情，只不過是對古代文化、對古人所經歷的事情非常感興趣，而且能夠孜孜以求，一直認真學習而已。
今天我們要建立一個學習型的社會，那麼什麼樣的學習是好的學習呢？
國際上有一個通行的說法，好的學習是導致行為改變的學習。這顛覆了我們過去的認識。一直以來，我們以為導致思維改變的學習才是好的學習。比如一個觀點，一個理論，哪怕一個道聽途說的見聞，入乎耳，發乎口，可以再去講給別人，這就是一種學習。但是在今天，只有導致一個人整個價值體系重塑，行為方式變得更有效率，更便捷，更合乎社會要求的學習，才是好的學習。
在今天這個信息時代，可學的東西實在太多了。現在的孩子已經不只是「十五向學」了，很多比五歲還要早就開始學習了。但是都學了什麼呢？不少孩子會背圓周率，能夠背到小數點後很多很多位；有的孩子能夠背長長的古詩，成為在客人面前表演的節目。但是這些對他這一生真的有用嗎？今天的向學還有多少是孔子所說的「為己之學」？還有多少能夠學以致用？
在我們這個信息爆炸的時代，我們最大的苦惱是信息太多，我們最大的難題是選擇的難題，因此就更需要有選擇、有規劃地進行學習。
「過猶不及」，這是孔子的觀點。再好的東西都有它的度，與其貪多嚼不爛，把自己的腦子複製成一個電腦的內存，還不如把有限的知識融會貫通，融入自己的生命。
孔子說，「學而不思則罔，思而不學則怠」（《論語·為政》），一定要一邊學，一邊想，一邊應用。他所提倡的是這樣一種從容地把有限的知識放大到極限的學習方式。
我們現在的學院式教育有一個規範長度，但寬度卻可以改變。也許孔子提倡的這樣一種學與思結合的方式會給我們非常好的啟發。
經過這樣的學習、歷練，我們逐漸地提升自己、有所感悟，這樣就走到了三十歲。
「三十而立」，是我們常常掛在嘴邊的一句話，幾乎每個人到了這個年紀，都會捫心自問：我「立」起來了嗎？
那麼怎樣才算立起來了？是否只要有車，有房，或者有了一個什麼樣的職位就算立起來了呢？而立之年對於人的一生又有著怎樣重要的作用呢？
三十這個年紀，在今天，在這個心理斷乳期大大錯後的時代，尤其是在大都市裡，還被稱作「男孩」「女孩」，那麼怎樣判斷一個人在這個世界上是否「立」起來了呢？對於「立」字，應該有什麼樣的擔當呢？
大家知道，黑格爾提出了「正反和」三段論。人最早接受的教育一般都是正的，比如在剛剛讀小學的時候，他相信太陽是明亮的，花朵是鮮紅的，人心是善意的，世界是充滿溫情的，王子和公主最終是可以在一起的，生活中是沒有憂傷的。其實這就是正的結果。但是長到十幾歲的時候，就會出現比較強烈的逆反心理，二十多歲剛剛步入社會時，就會覺得這個世界上一切都不盡人意，覺得成人世界欺騙了自己，覺得生活中滿是醜陋、猥瑣、卑鄙和欺詐。這就是我們經常說的「小憤青」。這個時候，青春的成長有它特有的蒼涼，人必然表現出一種反彈。那麼走到三十歲，應該是人生「和」的階段，就是既不像十來歲時覺得眼前一片光明，也不像二十多歲時覺得一片慘淡。
三十而立的這個「立」字，首先是內在的立，然後才是在社會坐標上找到自己的位置。
從內在的心靈獨立這個意義上來講，真正好的學習，是把一切學慣用於自我，讓學到的東西為我所用。這是中國文化要求的一種學習方式。
人如何達到這樣一種一切為我所用的融合境界呢？
中國人的學習有兩種方式，一種是「我注六經」，另外一種是「六經注我」。
前一種方式需要皓首窮經，等頭髮都讀白了，把所有的書讀完了，才可以去給經典作註解。
而後一種方式是更高境界的學習。所謂「六經注我」，就是學習的目的是以經典所傳達的精神來詮釋自己的生命。
三十歲這個年紀，是一個建立心靈自信的年紀。這種自信不是與很多外在的事物形成對立，而是形成一種融合與相互提升。這就像泰山上的一副對聯，叫作「海到盡頭天做岸，山登絕頂我為峰」。這是中國人對於山川的一種感受，它講的不是征服，而是山川對自我的提升。就像大海到了盡頭，以蒼天為岸，對自己是一種拓展；人登上山巒的頂峰，並不是說我把高山踩在腳下，而是說我站在山頂，高山提升了我的高度。
其實這就是六經注我的一種境界。
孔子一直在教學生一種樸素的簡約的生活方式，先把眼前的事情做好，很多東西不該操心的不去操心。
我們知道，「子不語怪、力、亂、神」（《論語·述而》）。孔子之所以不願意提及神、鬼這些東西，其實也是他著眼於現實的表現。
比如子路問鬼神之事，孔子淡淡地對他說：「未能事人，焉能事鬼？」活人的事你還沒弄明白，怎麼先想著去侍奉死人？就是說，學習還是要先樸素一點，從眼前開始，別去考慮虛無玄遠的東西。
子路不甘心，說：「敢問死。」死亡是怎麼回事？
老師又淡淡地告訴他：「未知生，焉知死。」連生的道理還不明白，怎麼能夠懂得死？
孔子的這個態度對我們今天仍很有啟發，在學習的時候，先要把我們生命中能夠把握的東西儘可能掌握，先不要超越年齡去考慮那些遙不可及或者玄而又玄的東西。只有這樣一點一點學起來，到了該立的年齡才真正可以立起來。
所以「三十而立」，我的理解並不是通過一個外在的社會坐標來衡量你是否已經成功，而是由內在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內省，並且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。
超乎功利去做一件內心真正認定的事情，這大概是「立」的一種見證。
柳宗元筆下的蓑笠翁，在嚴冬時節「獨釣寒江雪」，完全是為了垂釣而垂釣；晉代名士王徽之在雪夜乘小舟去訪問朋友戴逵，到了朋友的門前不敲門就轉身走了。為什麼？他因為想念這個朋友，乘興而來；到了朋友門前，興盡而返。這就是「雪夜訪戴」的故事。這些古人，都忠於自己的心靈，心靈的指向決定著行為的方向。
從三十到四