５.１０宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可也，於予與何誅？」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」這段話很有名，孔子對宰予破口大罵。「宰予晝寢」，予是名。他是在陳述句中稱名不稱字，異於常例。孔子罵宰予，後人講他，乾脆連字也不稱，有意思。「晝寢」，是大白天睡覺。古人把一日分為朝、晝、昏、夕四段，晝，大約是上午９點到下午４點。西周金文和《詩經》等古書喜歡講「夙夜不懈」，意思是白天黑夜都不休息。這樣拚命，當然不可取。人再用功，也要睡覺。短期不睡可以，長期不行。古代沒夜生活，天黑，除了睡覺，造小人，沒事可干。晚上睡過，白天還睡，和「夙夜不懈」相反，孔子認為不像話。「朽木不可雕也」，腐朽的木頭沒法雕刻。「糞土之牆不可杇也」，用垃圾壘的牆沒法塗牆皮。「糞」是一切穢物（髒東西）的統稱，包括灰土、糞便和各種廢棄物。作為動詞，「糞除」是除穢，「糞田」是施肥。「杇」音ｗū，動詞，指用杇塗抹牆皮。杇也叫泥鏝，即今抹子。「於予與何誅」，意思是，宰予你這小子，我該罵你什麼好。「予」指宰予，「誅」是責備。
「於予與改是」，意思是，我對宰予的看法要徹底改變。宰予是孔門十哲之一，擅長言語，和子貢並列。他這麼優秀，孔子還罵他，為什麼？釋慧琳說，這是宰予「故假晝寢以發夫子切磋之教」，美聖之言，近於肉麻，彎繞得太大。首先，有個誤解要排除。大家讀這段話，千萬別以為，他老人家發這麼大火，是因為宰予在課堂上打盹，不聽講，就像現在的某些老師，看見學生在課堂上打盹，就勃然大怒，覺得特傷自尊，臉上下不來。這是誤會。孔子的時代，還沒有課堂教學，學生跟他學，主要靠聊天，有時在老師屋裡坐著聊，有時在戶外散步走著聊。孔子教學，很隨便，學生可以在旁邊彈琴（《先進》１１.２４），好像崔永元的《實話實說》。他不是因為宰予不聽講。其次，我們也不要以為，「宰予晝寢」肯定是什麼見不得人的事，如梁武帝、侯白、韓愈等人說，「晝寢」是「畫寢」之誤，宰予搞豪華裝修，把寢室搞成雕樑畫棟，太奢侈。還有人妄事推測，說「晝寢」就是大白天和老婆行房。這都是求之過深。其實，「晝寢」是古書固有的詞。如上博楚簡《曹沫之陳》，魯庄公鑄大鐘，聽曹沫之諫，毀鍾型而聽邦政，「不晝寢，不飲酒，不聽樂，居不設席，食不二味」，「不晝寢」，是說魯庄公不再白天睡覺，變勤奮了。
孔子罵宰予，主要原因，還不是他白天睡覺，而是他言行不一，說話不算話。「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行」，他是從宰予晝寢這件事才改變看法，不看他說什麼，只看他幹什麼。宰予能說會道，我猜，他在孔子面前發過誓，一定夙夜不懈，勤勉於事，孔子高興，信以為真，沒想到，讓他逮個正著，大白天睡覺，所以氣不打一處來。戰國秦漢，有段話很流行，據說出自孔子，「以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予」，很多古書都提到。〔１〕孔子的意思是，子羽雖然長得丑，但人很規矩，以貌取人，是錯誤；宰予會說話，但並不守信，以言取人，也是錯誤。後面兩句，估計就是指這件事。宰予在孔門中，論資歷，深；論本事，大。孔子死後，子貢樹孔子，他也與有力焉。這麼好的學生，卻被老師罵成「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也」，原因主要是他說話不算話，老師都敢騙。（宰予）註：〔１〕漢代文獻，除《史記》引之，還見於《漢書》、《說苑》、《論衡》、《孔子家語》等書。這段話，戰國文獻也有，如《韓非子?顯學》「以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予」。但這段話，似非原貌。子羽稱字，宰予稱名，當是為了押韻。《大戴禮?五帝德》作「孔子曰：吾欲以顏色取人，於滅明邪改之；吾欲以語言取人，於予邪改之；吾欲以容貌取人，於師邪改之」，可能更原始。但它是把以貌取人安在顓孫師的頭上。澹臺滅明和顓孫師，到底誰長得丑，是個問題。
５.１１子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛。」「申棖」，「棖」音ɡ，孔門弟子，生卒不詳。此人即《史記?仲尼弟子列傳》的「申黨」。索隱引《孔子家語》作「申繚」（今本作「申續」），懷疑此人即《憲問》１４.３６的公伯寮（《弟子列傳》作「公伯繚」）。孔子說，「剛、毅、木、訥，近仁」（《子路》１３.２７）。「剛」的特點，就是無欲，求己不求人。林則徐寫過一個對聯，上聯是「海納百川，有容乃大」，下聯是「壁立千仞，無欲則剛」。（申棖）５.１２子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」子貢重恕道。他曾問孔子，「有一言而可以終身行之者乎」，孔子說，那就是「恕」吧（《衛靈公》１５.２４）。「恕」是什麼？孔子的解釋是「己所不欲，勿施於人」（《衛靈公》１５.２４、《顏淵》１２.２）。這是從自己這一方面講。我對別人講恕，不可強加於人；別人對我也一樣，同樣不可強加於我。恕很重要，孔子曾跟曾子說，「吾道一以貫之」，曾子的學生問，這是什麼意思？曾子說，「夫子之道，忠恕而已矣」（《里仁》）４.１５）。這裡，子貢的話也是講恕道。它分兩句：第一句，「我不欲人之加諸我也」，是剛毅；第二句，「吾亦欲無加諸人」，則是恕道。這兩條，都是接近於仁的高尚道德。子貢的話，我喜歡。但孔子說，子貢，這可不是你能達到的，可見很難做到。子貢反對強加於人：別人欺負我，不行；我欺負人，也不行。暴力和戰爭都是強加於人。強姦是大罪，惡不在奸而在強。曾子說，「犯而不校」（《泰伯》８.５），是不抵抗主義。甘地主義是這一種。毛澤東說，「人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人」，則是來而不往非禮也。
還有一種，是「人不犯我，我也犯人；人若犯我，我更犯人」，北京話叫見招。恕道的核心是對等。不抵抗主義，是對恕道的片面理解。當今的大國都不講恕道，以強凌弱是國際規則，和從前沒什麼兩樣。不欺負人，也不受人欺負，難。崛起就是崛起，怎麼還是和平的，他們聽不懂。此章也談「欲」，和上一章有關。（子貢）５.１３子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」「夫子之文章」指什麼，似乎是問題。這裡說「可得而聞也」，似乎是寫下來，可以流傳後世的東西。皇疏引太史叔明說，「謂是六籍」，即六藝之書，但這些文獻，都不是孔子寫的，不能說是孔子寫的文章，朱注說是「威儀文辭」。「性與天道」，也是問題。這裡說「不可得而聞也」，並不是說孔子一點也不講，只不過這兩大問題太深奧，比較難講，也講得比較少罷了。《論語》講「性」，除了這條，還有「性相近也，習相遠也」（《陽貨》１７.２），《三字經》開頭，就是這兩句話；講「天道」，除了這條，一條沒有。子貢所謂「天道」，屬於宇宙論，古代研究這類問題，是數術之學。「性」，屬於生命科學，古代研究這類問題，是方技之學。過去，大家說，儒家不關心天道、性命，道家才關心。郭店楚簡發現後，大家又說，孔子也講天道、性命，但孔子講的天道、性命到底是什麼，還是值得討論的問題，和後來的道家比較，區別很明顯。他講天道，主要不是天，而是做官的運氣；講性命，也不是身體，而是人性的本質和人性的改造。（子貢）５.１４子路有聞，未之能行，唯恐有聞。「有聞」是有所聽說，子路聽誰說？聽到的是什麼？原文沒講，無法深究。這段話和《先進》１１.２２有關。子路問孔子，「聞斯行諸」，即我聽說了就可以幹嗎？孔子說，你的父兄都在，怎麼可以聽說了就干？勸他甭干。但冉有問同樣的問題，孔子卻說，你聽說了就干吧。公西華很困惑，問孔子，同樣的問題，為什麼有兩種答案。孔子說，冉有遇事容易退縮，子路遇事容易冒進，所以有不同答案。有父兄在，就不能幹，肯定是出遠門或有危險的事。我懷疑，這裡的「有聞」，也是聞諸夫子，聽到的是某種大事。子路是急性子，老師說了，馬上就干，如果不能幹，他會團團轉。
孔子說，君子的特點是「訥於言而敏於行」（《里仁》４.２４），「訥於言」是放在「敏於行」前。這兩條，最好都能做到，但孔子的學生，往往只佔一條。他們當中，最受老師誇獎，全是有道德涵養，老實巴交，「訥於言」的主兒，顏回是代表。顏回慎言，在老師面前，少言寡語；老師說話，從不頂嘴，不但不頂嘴，還退而自省，躲在屋裡琢磨，琢磨琢磨，就琢磨出什麼名堂來了，令老師喜出望外；老師講一句，他能琢磨出十句來，有所創造，有所發明。這是思想型的君子。子路相反，「訥於言」，他做不到。他說話太急太沖，嘴上沒把門兒的，老師講話，經常插嘴，不但插嘴，還頂嘴，甚至叱責老師，或替老師拿主意。他的特點是「