仁者安仁，智者利仁
４.１子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知（智）？」本篇皆短章，全是道德格言。它們幾乎全是孔子的語錄，只有４.１５是講給曾子聽，４.２６是子游的話。這些短章，按主題不同，可以分為若干小組，如４.１—７講仁，４.８、４.９、４.１５講道，４.１０—１２、４.１６講君子、小人之分和義、利之辨，４.１８—２１講孝道，４.２２—２４講言、行。但其他，４.１３講禮讓，４.１４、４.２５講聞達，４.１７講見賢思齊，４.２６講君、友之道，則相對分散。
「里仁」，就是「處仁」。里，本來是古代的面積單位，即長寬各３００步。古代計里畫方，安置居民，很有傳統，里是居民組織的基本單位。里的面積大小和人口多少沒有一定，但一般比較小。現在有些小地名，仍以里為名。「擇」，古書引用或作「宅」，作「宅」更好。前人注釋此章，一般都是照字面理解，認為孔子強調的是，跟什麼人做鄰居，一定要慎重，不選仁人，不行。我們現在買房子，要看地點、交通、景色，周圍的環境怎麼樣，學校、商店、飯館、醫院怎麼分布。如果在美國，還有一條最重要，就是鄰居，富人和窮人，什麼人和什麼人住一塊兒，絕對不能忽略。孔子卜宅，也很看重鄰居。如果舊注不誤，他是想跟仁人住一塊兒。這種想法很有意思。我也想過，如果能跟自己要好的朋友住一塊兒，多好。孔子的理想社區，全是仁人，還是有一兩個就夠了，不知道，反正為富不仁的人，絕對不接納。有錢可以，必須捐出來。我們不妨設想一下，他當校長兼教授，周圍是莘莘學子，慕名者自遠方來，他們買房賃屋，越聚越多，好像大學城，把曲阜闕里搞得和個君子國似的，多好。孔子說，不跟仁人住一塊兒，太傻。（與仁為鄰）４.２子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知（智）者利仁。」此章也是講處仁，但不是擇鄰，而是自處。前兩句，是講不仁者。「約」，孔注訓「困」。孔子認為，仁者都很安分，窮也好，富也好，都安之若素。不仁者是窮了不行，富了也不行。後兩句，是講仁者和智者。我們要注意，這裡的仁者，特點在一個「安」字。安仁是安於仁，強調其靜。孔子常以仁、智並舉，兩者有什麼不同？仁是體，智是用；仁主靜，智主動。前者像山，後者像水。這是兩者的不同。參看《雍也》６.２３的「知（智）者樂水，仁者樂山」。「仁者安仁」，對比上文可知，其實就是安貧，不但要做好精神準備，長期餓肚子，還要快快樂樂餓肚子。「智者利仁」，什麼意思？不太清楚，大概是越來越聰明，把仁的偉大意義都發揮出來了。總之，仁者不動如山，安於仁；智者長流似水，利於仁。孔子說的境界，沒準是餓著肚子而文思泉湧吧。（仁者安仁，智者利仁）４.３子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」以仁為鄰，誰是仁者？仁者以仁為標準，好惡以此定。其所好之人是仁人（或近仁之人），所惡之人是不仁之人。（不是仁人，不知好賴人）４.４子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」「志於仁」是有心求仁，「無惡」是沒有惡可被人惡。（有心求仁，不招人恨）４.５子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤是人之所惡也，（不）以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」富人常以他們的富裕、文明和秩序給窮人做榜樣。榜樣的力量是無窮的。但他們卻一直不明白，窮人愛錢，愛他們擁有的一切，為什麼卻不愛有錢人。因為除了榜樣，他們什麼也不給，就連「以其道得之」的「道」，也是一個無法回答的問題。
孔子說的君子，和小人不一樣，小人恨貧賤，不安於貧賤，除了「彼可取而代之」，不知還有什麼「道」。孔子說，道就是仁。君子所安，只是仁，要安仁守素。不合於仁，雖富貴不處；合於仁，雖貧賤不去。這個立場叫仁。沒有仁，君子就無法成名；有了仁，才有名。孫欽善認為，第二次出現的「不以其道得之」，「不」字是衍文。
「終食」，是一頓飯的工夫，形容時間很短。「造次」，是急急忙忙。「顛沛」，是困頓挫折。
孔子的意思是，不管怎麼忙忙叨叨，怎麼焦頭爛額，都不可離開仁，哪怕一時一刻。離開仁，君子就沒法出名了。（君子棄仁，不能成名）４.６子曰：「我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」前兩句，「好仁者」和「惡不仁者」是名詞性的並列關係，一般都以逗號為隔，我點頓號。孔子說，這種好惡分明的人，他沒見過，很悲觀，真是「洪洞縣裡無好人」。中間一段，「好仁者」，「好」是正面表達，「仁」最好，無以復加，一定要玩命追求；「惡不仁」，「惡」是負面表達，「不仁」最壞，一定要深惡痛絕，不讓它加於己。這是講心。下面講力。他說，有人會說，我是心有餘而力不足。孔子說，他沒見過，有誰心中追求仁，只因力不足而做不到，哪怕只花一天的力氣；也許真有心有餘而力不足的人吧？反正我沒看見。參看《雍也》６.１２：「冉求曰：『非不說（悅）子之道，力不足也。』子曰：『力不足者，中道而廢，今女（汝）畫。』」這話也許就是批評冉求。「文革」時期，是非顛倒，積重難返，大家總是說，什麼是好，什麼是壞，我知道，但好事絕對不能幹。我和孔子有相同的感受。（有心求仁，別說力不足）４.７子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」錯誤因人而異，有不同類型。孔子說，你要想知道什麼是「仁」，最好的辦法就是看他犯的錯誤是哪一類，只有知道什麼是「不仁」，才能知道什麼是「仁」。這也就是說，錯誤與真理是如影隨形。我們常說，真理面前人人平等，其實，錯誤面前也是人人平等。錯誤有高級、低級之分嗎？是不是大人物犯的都是高級錯誤，小人物犯的都是低級錯誤？我說不是。（觀過知仁）
朝聞道，夕死可矣
４.８子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
《賣油郎獨佔花魁》，賣油郎說，若得這等美人摟抱了睡一夜，死也甘心。1980年代以來，很多出國迷也是這樣。他們說，到美國轉一圈，嘎巴兒死了也值了。
孔子不一樣，他說，早上聽說真理，晚上死了也值了。
王朝聞的名字就是據此而起。（朝聞道，夕死可矣）
４.９子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
「士」，即君子，也叫「士君子」，是貴族下層的一般稱呼。《論語》常見。
孔子提倡安貧樂道，和很多古代宗教一樣，他也強調苦修苦行。孔門之中，誰最安貧樂道？顏回。孔子在陳絕糧，仲由見老師和同學挨餓，看不下去，發脾氣，被孔子批評（《衛靈公》１５.２），其實仲由才了不起。
吃苦，很多人能做到，特別是待在窮鄉僻壤，從沒見過錢的人。人最怕的，其實還不是窮，而是人比人。人比人，氣死人。誰能經受這種考驗，才是真君子。
《子罕》９.２７：「子曰：『衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？』」這才是考驗。（有志於道不怕窮）
以上兩章是講君子對道的追求。
４.１０子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
「無適也，無莫也」，「適」、「莫」二字，舊注多歧，大體有四種讀法：一種是把適讀為敵，理解為抵觸，莫讀為慕，理解為嚮往（《鄭注》）；一種是以適、莫為厚薄（《邢疏》），似乎是把適讀為嫡，而以莫為相反的意思；一種是以適為可，以莫為不可（唐韓愈、李翱《韓李筆解》）；一種是以適為專主之義，而以莫為相反的意思（朱注）。我看，「適」是可以，「莫」是不可以，這話也就是「無可無不可」（《微子》１８.８）的意思。
「義之與比」，是說一切要看是不是合乎義。「比」，是親近之義。（以義為準）
４.１１子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
《論語》常以君子、小人作對比。
「德」指仁恩，「刑」指威罰。《韓非子?二柄》把這兩條叫「二柄」。「二柄」是人主御下的基本手段，就像馴象人手裡的香蕉和刺象棍。它是義的體現。君子該幹什麼，不該幹什麼，都是看這兩條。德，可以告他該幹什麼；刑，可以告他不該幹什麼。小人不一樣，他們關注的，主要是他們居住的那片土地，還有各種實惠，故土和實惠都是眼前的利益。
參下４.１６，這裡，君子、小人之分，也是義、利之分。
孔子主張以德治國，以禮治國，理想歸理想，現實歸現實，和柏拉圖一樣，他也離不開政刑。（君子與小人一）