——一個覺醒的人，他的名字就叫佛
一尊迷失的佛，他的名字就叫人
了解「我是一切的根源」以後，接著就要踏入生命潛能之旅最重要的課題——覺察。覺察有兩種形態：一是Insight，我譯為「洞察」；另一種是Awareness，我譯為「覺醒」。
洞察是一種頓悟、一種很客觀的覺察，是一種「啊哈！」的經驗。人類本質存在一種想要從所有資訊里，理解並整理出一個自己能夠了解、也能積极參与的世界，然後再去說明、解釋這個世界所有的現象。這樣的本能、這種了解與洞徹，我們稱為洞察，它是屬於理性的、頭腦的、思想的。
另一種是「覺醒」，它是一種復甦。換句話說，它是我們內在、皮膚以內的世界，也是情感的、感官的、情緒的世界。例如當身體感覺有一點疲倦，你就停下來開始「洞察」，尋找可能的原因，也許是三天前感冒還沒有復原，也許是這幾天的工作太累了，也許是昨夜沒睡好，所以現在感覺有點累。這是屬於頭腦層面的理解，我們就稱為「洞察」。而「覺醒」則是，當你覺得累的時候，在那一剎那，就全然去感覺那個「累」，與自己的「累」在一起，然後讓這個「累」布滿全身的每塊肌肉、每個細胞，整個人或許會垮下來，甚至連一聲「我好累」都懶得說，整個人都被疲倦所席捲。這個時候你的「累」蘇醒了，這就是「覺醒」，換句話說，它是伴隨著情感和感覺的一種覺察。
為了讓讀者更明白這兩者的差別，我們列舉兩位在自我成長和修行這條道路上知名的人物，就會更清楚知道它們有什麼不同。我認為釋迦牟尼與濟公是這兩個領域最具代表性的人物。釋迦牟尼是全然的洞察，他很客觀地觀照這個世界。洞察本身就是一個觀照，讓自己從事件中完全跳開，自己就是一個全然的觀照，客觀地看這個世界發生的所有事件，甚至包括發生在自己身上的事件。它是一種成熟的智慧，不帶任何判斷、不去分別是非、只是「如其所是」地看這個世界，看所有發生的一切。
自己本身不存在，跳開來看是洞察最明顯的一個特徵。而覺醒則剛好相反，例如濟公，他活在自己身上的每一個發生里，和自己的情感、感覺全然在一起：想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，無論自己內在有什麼發生，都讓自己成為那樣的狀態。所以，在一般世俗的眼光看來，濟公就是「瘋癲」的代名詞。他緊隨著自己身上的每一個變化，他能全然的與變化在一起。他屬於孩子的世界，屬於自然的、情感的、情緒的世界，他充滿著生命力、活力和能量。
如果將「佛」的梵文意譯成中文，就是「覺醒」或「覺察」。換句話說，當一個人覺醒之後就是佛。無論是「洞察」或「覺醒」，這兩條道路都可以讓我們走向生命里最高的智慧。不管我們選擇哪一條道路，重要的是要做到「全然」——全然地洞察或是全然地覺醒。
以我個人的經驗，如果在這兩個領域裡無法做到全然，那麼無論走哪一個方向，都會很危險。因此，在開發生命潛能這個領域裡，我們將洞察與覺醒都視為覺察的主要途徑，同樣地重視它們。一個人如果只有覺醒，不停地復甦於自己內在的世界、不停地與自己的情緒在一起，而且將它不停地呈現出來，必然會干擾到許多人，因為只要我們活在這個世界上，就會有許多關係——與父母、伴侶、子女、同事、朋友等種種關係。如果我們只重視覺醒而忽略了洞察，就有可能成為一個非常情緒化、歇斯底里的人，而這也可能使自己陷入一個更不利的成長環境中，招來更多的阻礙，在自我成長的路上遇到更多傷害和更大的挫敗。
同樣地，如果只重視洞察，很可能就像某些人學禪，到最後卻成為「枯禪」。因為最終他只剩下理性和頭腦，變成一個只會與人辯論而忽略人類許多本能、否定生命里所有情感與情緒的部分，變成枯木一般，沒有生機，沒有感情。事實上，禪是充滿生機的、能隨時和每一剎那的變化、發生及每一個當下在一起的。可是有些人，只重視洞察，而忽略了自己內在的情感世界、自己的生命力與情緒，很可能他就逐漸喪失了自己的生命力和對生命的熱情。他不再怨恨，不再憤怒，可是也同時失去了愛與溫暖的能力，這也是危險的。
我們並不是要離開這個世界去獨自修行生命潛能這條路，而是要一面享受當一個人，活在自己的生命里，另外也在所謂的「關係」里，不停地覺察自己，以「我是一切的根源」這個觀念，去探索所有的結果、所有外緣的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反應模式到底是什麼。覺醒與洞察在生命潛能的旅途中，是同等的重要。
覺察並不是一個點，也不是一個平面，它是存在於三度空間之內的。第一度空間是它的寬廣度，第二度空間是它的深度，第三度空間則是它的時間。
學習覺察首先要看我們是不是覺察到所有的寬廣面？有沒有將自己的覺察擴散到生活的每一個領域？我們在這個單元里談到的每一個覺察，都包括洞察與覺醒。覺察像是一個探照燈，你照到哪裡，它就會在哪個地方覺察到更多的東西。譬如：你現在正在看這本書，你很可能會忽略身邊許多聲音，所以現在請你合上書，用一分鐘時間仔細去聽聽周圍的聲音……
當你再次打開這本書的時候，我相信在剛才那一分鐘里，你已經聽到當你在看書時未曾覺察到的許多聲音，它們或許是外面的車聲，或許是小鳥的叫聲，或許是一些人聲，或者是嘈雜的聲音，甚至於天花板上老鼠在走動的聲音。同樣地，現在再請你合上這本書一分鐘，去覺察你的身體……
當你再一次打開書本時，我相信在那一分鐘你開始感覺到自己的身體、兩隻手裡有許多力量，也有許多感覺，它一直都在那裡，只是未曾覺察到它，就如同我們現在要你在四周找六樣黃色的東西，我相信當你離開這本書三分鐘，就可找到六樣黃色的東西。它們一直都在那裡，只是我們沒有覺察到而已。同樣地，在我們生命里也有許多東西是一直都在那裡、一直都存在於我們生活的每一個領域裡，我們是不是將自己覺察的焦點移到每一個地方了呢？因此覺察是有選擇的，我們經常選擇去覺察自己想要覺察的東西，這樣的方式我們稱之為「強化」。
聽說過這樣的故事嗎？有一個女人懷疑先生有外遇，於是每天都在先生的衣服里找證據，有時候找到一根長頭髮，就開始哭，認為先生已有了外遇；有時候找到一根短頭髮，也開始哭，她也認為是其他女人的頭髮。有一天，她找遍了先生每一件衣服，一根頭髮也沒找到，這時候，她又放聲大哭，丈夫問她?：「你到底怎麼了，連一根頭髮都沒有，你也哭。」太太哭泣著回答：「我沒想到你連禿頭的女人都會喜歡。」這雖然是一個笑話，但它卻很明顯地告訴我們：覺察是有選擇的，當你的內在執著於某一件事情時，你會拚命去鑽那個牛角尖，你會搜集這個世界上所有的訊息，然後從這些訊息中挑出某些東西來證明自己內在的那個根源、那個想法是正確的。
因此，在覺察中非常重要的，就是要覺察那些我們平常避開的、逃避的、不願意看的、不願意麵對的、不願承認的。當然在這種覺察的過程中可能會有許多痛苦，然而美麗的鮮花往往是開在劣境中，因此覺察需要極大的勇氣。
春秋戰國時，一個鄭國人丟了一把斧頭，他懷疑是鄰居偷的，可是並沒有把懷疑說出來。然後他開始仔細觀察鄰居的行動，他看到鄰居鬼鬼祟祟，看人的時候眼睛眨來眨去，無論怎麼看，都像個小偷。就這樣觀察了一個月，每天都覺得他的鄰居就是一個小偷。直到有一天，他無意中在自己的柴房裡發現了遺失的那把斧頭，從第二天開始，再看到鄰居時，怎麼看他都不像小偷。我們生命里，常常會有這樣選擇性的覺察，當我們自覺是個溫和的人時，就可能避開自己的不滿、委屈與憤怒；當我覺得自己是一個善良的人時，就可能會避開自私、我的需要和慾望。也許在生命里，我們覺察的寬廣度一直都被自己鎖定在自己想覺察的地方，所以，覺察的第一度空間就是覺察自己平常所避開的，這是一項非常重要的功課。
覺察的第二度空間是深度。潛意識就像一座冰山，無限寬廣而且無限的深。冰山所露出來的一角，僅僅是表面上我們看得到的一個行為——當然也有很多人連自己的行為模式都沒有覺察到。所以覺察要向深處去探索：首先你要覺察到自己的行為，然後再看看自己的行為之下還有些什麼樣的思想模式，造成你這樣的行為；在思想的下面還有所謂的感覺，比感覺更深的地方有情緒，比情緒更深的地方有所謂的傷害，比傷害更深的地方有害怕、恐懼。而在比恐懼更深的地方有渴望、欲求的失落與滿足，而再往下還有我們的價值體系。舉例來說，每當有人誤會你的時候，你就離開那個人，你覺察到自己這種行為模式，就可以向更深的地方去看，當你離開的那一剎那，你頭腦中浮現什麼念頭？或許在那一剎那間，你頭腦里浮現的是：「唉，再講下去也沒有用，算了吧！」