憲問恥。子曰：邦有道，谷。邦無道，谷，恥也。
克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣。子曰：可以為難矣，仁則吾不知也。
憲是孔子弟子原憲，字子思，雍也篇稱為原思。
此章前後兩段，一問恥，一問仁。史記仲尼弟子列傳在後段克字上有「子思曰」三字，「可以為仁矣」，作「可以為仁乎」。
集解孔安國註：「谷，祿也。邦有道，當食其祿也。君無道，而在其朝，食其祿，是恥辱也。」
朱子集註：「邦有道，不能有為，邦無道，不能獨善，而但知食祿，皆可恥也。」
孔注恥是專就「邦無道谷」而言。邦有道時，作官食俸祿，猶如今日奉公守法的公務員，得其應得的薪俸，理所當然，不能說是恥。這與泰伯篇「邦有道，貧且賤焉，恥也。」經義相合。依此講，比較好。
克伐怨欲，依集解馬融注，便是好勝、自誇、怨恨、貪慾。
克伐怨欲不行，就是不好勝、不自誇、不怨恨、不貪慾。原憲問，這可否算是仁呢？孔子答覆，可謂難得，是不是仁，我卻不知。
程氏集釋舉阮元論仁篇說：「此但能無損於人，不能有益於人，未能立人達人，所以孔子不許為仁。」
子曰：士而懷居，不足以為士矣。
居是居處，懷居的意思是懷念安居的生活。
士是有志的讀書人，不務他業，專學政治，將來要出去辦大事，為國民謀福利。如果只求個人生活安適，這就與他的志向相背，不會有所作為，所以不夠資格為士。
孔子所說的士，是指培養為有道的政治家而言。所修的學業，內為格物致知誠意正心，以明明德，外則修身齊家治國平天下，以資親民。學優而後從政，即是從事利他的聖賢事業，與後來的亂世之人，只為利己而辦政治者，大異其趣。
子曰：邦有道，危言，危行。邦無道，危行，言孫。
危言危行的「危」字，古注有「厲、高、正」三種解釋，據廣雅作「正」字講較好。
孫同遜，何氏集解：「孫，順也。」
一個人在國家有道時，說話要正直，行為要正直。在國家無道時，仍然不能同流合污，行為還是要正直，但說話要謙和宛轉，否則召禍。
子曰：有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。
竹氏會箋：「有言，謂有善言也。」
有德的人必定有言，有言的人不一定有德。德是德行，言是有益於人的言語。有德行的人說話不會害人，只想對人有好處，所以必有有益之言。但有有益之言的人，或是言不由中，或是能說不能行，所以不一定有德。
仁源於德，德源於道，有道德的仁人作道德之事，必然勇為，無勇不能成事，便不能成為仁者，所以仁者必有勇。有勇的人雖然勇於作事，但若不與道德相合，便不算是仁，即使奮不顧身，也只是無意義的匹夫之勇，所以勇者不一定有仁。
南宮适問於孔子曰：羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。夫子不答。南宮适出。子曰：君子哉！若人。尚德哉！若人。
此章有些事情難以考據，只能按照比較妥當的古注講解。
南宮适，即南宮子容，也就是公冶長篇里的南容。釋文：「適，本又作括。」
集解孔注，羿、奡，都是夏朝人。羿是有窮國之君，奡就是左傳里的澆，他是羿臣寒浞之子。
邢疏引左氏襄公四年傳、哀公元年傳，以及劉氏正義引梁玉繩漢書古今人表、周柄中典故辨正，綜合解釋，羿恃其善射，逐出夏朝天子相，左傳稱為夏後相，自立為天子，用寒浞為臣，反為寒浞陷害，結果死於家眾逢蒙之手。羿死後，寒浞即取羿的妻室，生了兩個兒子，一是澆，一是豷。澆的力氣大，能蕩舟，就是能在陸地推舟，由其武力滅了夏後相。當初夏後相被羿逐出後，奔依斟灌、斟鄩兩小國，故至澆時始被滅。當時夏後相被逐時，其妻已懷孕，逃到有仍，生少康。後由少康滅澆，少康子杼滅豷，而中興夏室。
南宮适問孔子，羿善於射箭，奡力能蕩舟，「俱不得其死然」，不得其死，就是不得善終，然字用在文言句末，據經傳釋詞，當焉字用。「禹稷躬稼，而有天下。」禹致力於水利，後受舜禪而為夏王，稷教民稼穡，他的後代子孫建立了周朝。禹稷二人的力氣比不上羿奡，但都得了天下。
南宮适說後，孔子不答。「不答」是不用言語回答而已。
孔子在南宮适出去後，便說：「君子哉若人，尚德哉若人」。這兩句話是讚許南宮适，讚許他是尚德的君子，崇尚道德，不崇尚武力。
子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。
不仁，指違仁而言，君子學仁，應當求其成熟，如孟子告子篇說：「夫仁亦在乎熟之而已矣」。仁未成熟，不免違仁。在孔門中，只有顏子，其心三月不違仁，其餘弟子則日月至焉而已矣。足見仁道難成。君子而有不仁者有矣夫，是說君子學仁尚未成熟者，有之。至於小人，未嘗學仁，便談不上仁。所以未有小人而仁者也。
仁雖難成，但是肯學則能成，不學便無能成之理，所以不能淪為小人，必須學為君子。
子曰：愛之能勿勞乎。忠焉能勿誨乎。
愛是愛護，之字是指所愛護者，勞字從古注作勉字講。
愛之，如愛子弟、愛國民等，愛護一個人，就要勉勵他，使他走正路。又，既然愛護他，就應當勞心勞力的幫助他，使他循正途發展。
忠於一個人，不能不教誨他。這裡的誨字含義較廣，教導子弟，固然是誨，規勸朋友，規諫長上，希望他們改過，也都有誨的意義。能如此誨，才是盡忠。
子曰：為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。
為命，集解孔注「作盟會之辭」，皇疏「作盟會之書」，依左傳，即作外交辭令。
孔注，裨諶是鄭大夫，姓裨名諶。馬注，世叔是鄭大夫游吉。左傳稱子大叔。行人是掌外交事務之官，子羽是鄭大夫公孫揮的字。子產是鄭大夫公孫僑的字。東里是子產所居的地名，因以為子產之號。
鄭國在子產執政時期，要作外交文書時，先請大夫裨諶起草稿，再請大夫游吉去討論要義，然後由了解外交事務的大夫公孫揮修飾文句，最後由子產潤色辭藻。
辦一件外交文書，經過四道手續，由四位大夫各盡所長，始告完成，足見如何慎重其事，更可見子產能夠知人用人，而不自用。
邢疏引左傳襄公三十一年記事，可以參考。那是衛國的北宮文子告訴衛侯的話。他說：「子產之從政也，擇能而使之。馮簡子能斷大事。子大叔美秀而文。公孫揮能知四國之為，而辨於其大夫之族姓、班位、貴賤、能否，而又善為辭令。裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否。鄭國將有諸侯之事，子產乃問四國之為於子羽，且使多為辭令。與裨諶乘以適野，使謀可否，而告馮簡子，使斷之。事成，乃授子大叔使行之，以應對賓客。是以鮮有敗事。」
或問子產。子曰：惠人也。問子西。曰：彼哉彼哉。問管仲。曰：人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。
「或問」就是或人問。經文稱未具姓名的人為「或人」。
或人以子產、子西、管仲三個人問孔子，也就是請孔子評論他們為人如何。
或人先以鄭子產問，孔子說：「惠人也。」孔安國註：「惠，愛也。」邢疏：「子產仁恩被物，愛人之人。」子產在鄭國辦政治時，給人民很多恩惠，所以孔子以這惠字來評定他的為人。
再問，子西，馬注子西是鄭大夫。他就是公孫夏，與子產為同宗兄弟。又有一說，楚令尹公子申，也叫子西。今采前說，是鄭大夫公孫夏。孔子不予確評，只說：「彼哉彼哉」。毛奇齡論語稽求篇說，這是古成語，孔子引以作答。彼哉彼哉，譯為語體，便是：那人嗎？那人嗎？此有貶意，但無法註明是何意思，只可窺其語氣。
最後問，齊管仲，孔子說：「人也」。論語里的人仁二字往往通用。「人也」就是「仁也」。後面有一章，孔子答子路問，即說管仲「如其仁，如其仁」。所以此章「仁也」，應當無問題。下文「奪伯氏」一段，是舉管仲為仁的事證。伯氏是齊國的大夫，皇疏說他名偃。駢邑是他的采地，駢是地名，據水經注，在今山東臨朐縣古城東。劉氏正義引春秋庄公元年經，齊師遷郱，杜註：「郱在東莞臨朐縣東南。」劉氏說：「駢即郱字。今山東青州府臨朐縣東南有郱城，是也。」三百是他采地的稅戶，有三百家。皇疏：「時伯氏有罪，管仲相齊，削奪伯氏之地三百家也。」伯氏被削奪後，家庭生活困難，只得吃一些粗疏的食物，但他終身沒有一句怨言。孔安國註：「齒，年也。」沒齒，猶言沒世，或終身之意。管仲判決此案，如非出於仁心，判得合理，何能如是。
子曰：貧而無怨難，