顏淵問仁。子曰：克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。顏淵曰：請問其目。子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。
「克己復禮」有兩種讀法，俞曲園群經平議主張如孔注「身能反禮」，克字當能字講，一讀，己是己身，「己復禮」三字連文。今仍照普通讀法，四字連續。克己就是克制自己，依馬融「約身」講，就是約束自己。復禮的復字，或作反字講，或作歸字講，皆是相合的意思。凡事能約束自己，不責備人，便能合禮。約束自己，就是禮讓他人，寬恕他人，如此即得禮之根本，所以就是仁。這是孔子引用成語答顏子之問。如左傳昭公十二年：「仲尼曰，古也有志，克己復禮，仁也。」
「一日克己復禮」四句，是孔子就此成語加以解釋。馬融註：「一日猶見歸，況終身乎。」皇侃疏：「人君若能一日克己復禮，則天下之民咸歸於仁君。」例如周文王在為西伯時，虞、芮二君爭田，相與朝周，請其評理，待入其境，所見朝野人士無不相讓，二人自慚而返，天下聞而歸周者四十餘國。克己復禮的功效由此可見一斑。這是就人君而言，若論普通人，如能克己復禮，也是無往而不為仁者，足以感化人群。「為仁由己，而由人乎哉」，是說行仁全在自己，不在他人。禮記中庸說：「君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。詩云：相在爾室，尚不愧於屋漏。」屋漏是室內西北隅，安藏神主之處，無人可見，在無人之處尚且不愧，何況在有人之處。所以如此，就因為行仁全由自己，而不由人。
以上是總綱，顏子一聽就能領會，於是再問克己復禮的條目。孔子答以非禮勿視四句。不合禮的現象不要看，不合禮的聲音不要聽，不合禮的言辭不要說，第四句凡遇一切不合禮的事情皆不要動。勿動的「動」字，古人解釋不一。如果解釋為動容貌，或者是行動，皆不妥當。眼視耳聽，皆由於身，言出於口，動則應該屬於心意。心為身口之主，既能不動心，則身口自然也能不為所動，所以「勿動」應指不動心而言。
最後，「顏淵曰」以下兩句，是結語。請事斯語，意思是遵照孔子的話去奉行。
仲弓問仁。子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。仲弓曰：雍雖不敏，請事斯語矣。
大賓，大祭，大意是說，出門與人相晤，猶如接見大賓，使用民力猶如承奉大祭。見大賓必須敬，承大祭必須誠，誠與敬即可為仁。阮元揅經室集說：「此章大賓大祭專指天子而言。」皇疏引范寧說：「大賓，君臣嘉會也。大祭，國祭也。」
己所不欲，勿施於人，施字當加字講，凡是自己不願接受的事情，不要加於他人之身。舉此一條，可以類推一切。這是恕道，能行恕道，即可為仁。
在邦無怨，在家無怨，就是無論在那裡做事都不使人抱怨。如果不仁，便辦不到。
左傳僖公三十三年，晉、臼季說：「臣聞之，出門如賓，承事如祭，仁之則也」。管子小問篇引語說：「非其所欲，勿施於人，仁也」。由此可知，孔子所說「出門如見大賓」兩句是引用古時成語，「己所不欲」兩句也是引用成語，至於「在邦無怨」兩句是否古語，則不得而知。但就前二條而論，可見孔子說話猶以古訓為依據，何況普通學者，言論怎能不謹慎。
司馬牛問仁。子曰：仁者，其言也訒。曰：其言也訒，斯謂之仁已乎。子曰：為之難，言之得無訒乎。
司馬牛，宋國人，是孔子的弟子，史記仲尼弟子列傳說他名耕，字子牛。宋司馬桓魋是他的哥哥。桓魋有意謀害宋景公，子牛深恐其謀反成功，便是弒君篡位，天下人皆得誅之，謀反失敗，也必然召來滅族之禍，憂國憂兄，陷於兩難之境。因而憂心忡忡，不知如何是好，但又不能明說，乃至魯國，向孔子問仁。孔子知其問意，便答覆：「仁者其言也訒。」訒是難於說出的意思。
子牛再問，有話難於說出，就是仁嗎？孔子解釋，「為之難」，辦這件事很難，「言之得無訒乎」，說這件事豈能不難。此話意在言外。一個人遇到為難的事情，說給人聽，無非是求人代辦，或求人代出主意，但如他人無力代辦，也不能代出主意，如說出來，便是令人為難，甚至惹出更多的麻煩。基於這樣的顧慮，所以，為難之事，不輕易說，這就是仁。
司馬牛問君子。子曰：君子不憂不懼。曰：不憂不懼，斯謂之君子已乎。子曰：內省不疚，夫何憂何懼。
此章與前章有關係。前章問仁，此章問君子。
司馬牛問君子，是想解除隱在心中的憂懼，所以孔子答覆：「君子不憂不懼。」不憂不懼，即是「君子坦蕩蕩」的意思。
司馬牛未盡明白，所以再問。孔子再為解釋：「內省不疚，夫何憂何懼？」內省是省察自己。一個人自省沒有對不起任何人的事情，一切無負於人，自心沒有愧疚，何有憂懼，這就是君子。
桓魋謀反，必然不聽司馬牛的諫止，以致司馬牛在無可奈何中陷於兩難之境，既不能阻止其兄弒君篡位，又不能大義滅親，所以憂懼不釋。在孔子看來，這個難題確是不好解決，但憂懼無濟於事，反而有害於己，所以教他不憂不懼，而不憂不懼來自內省不疚，只要司馬牛不參與桓魋弒君之謀，也不到宋君那裡告發，內省對於他的哥哥以及宋君，皆無愧疚，不失為兩全的辦法。參前章問仁，這樣作法，就可算是仁者。
司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡。子夏曰：商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。
司馬牛以無兄弟而憂，據鄭康成注，牛兄桓魋行惡，死亡無日，所以說獨無兄弟。
牛的家族在宋國，有封地，其兄桓魋很得宋景公的寵遇，然而桓魋不但不圖報恩，反而恃寵謀害景公，魋的其他弟弟，如子頎、子車，都幫助謀反。後來叛亂失敗，桓魋逃到衛國，轉奔齊國。司馬牛雖未與謀，但因兄弟們犯了滅族之罪，也不得不逃亡。他逃到齊、吳等國，最後死在魯國的郭門外。此事在左傳哀公十四年，有詳細記載。
司馬牛與子夏這一次談話，古注或說在桓魋作亂之前，或說在亂後逃出時，今據子夏對其勸解的語氣研判，當在事變之前。
司馬牛向子夏傾訴，別人的兄弟都好，只有他的兄弟不好，所以說「我獨亡」。子夏便以所聞的哲言為司馬牛解憂。大意是提示他，桓魋的事情，不必憂愁，因為死生有命。至於他自己，如不回宋國，也不必憂慮衣食問題，因為富貴在天。雖然命與天似非人力所能改，但如君子心存敬慎而無過失，與人相處恭而有禮，則死生富貴也可以轉變，所以四海之內，到處有親如兄弟之人。子夏說罷所聞之言，最後結一句，君子不患沒有兄弟，以解其憂。子夏只能拿這些話供司馬牛參考，司馬牛回宋與否，則由他自己決定。
子張問明。子曰：浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。
子張問明。孔子說，不聽譖愬，可謂明，可謂遠。
愬是訴的同義字，譖也是訴。譖與愬都有讒言的意思。譖，猶如浸潤。愬，猶如膚受。
鄭註：「譖人之言，如水之浸潤，漸以成之。」
馬註：「膚受之愬，皮膚外語，非其內實。」
皇疏：「愬者、相訴訟讒也。拙相訴者，亦易覺也。若巧相訴害者，亦日日積漸稍進，為如人皮膚之受塵垢，當時不覺，久久方睹不凈。故謂能訴害人者，為膚受之訴也。」
鄭注的意思，譖言如水，漸漸滋潤，令人接受而不自知。馬注膚受，謂愬者言語不實。皇疏謂膚受猶如皮膚之受塵垢，當時不覺，久之始見。
如果有人一遇譖愬，即能覺知，使譖愬行不通，這人就是明白人，而且有遠見。
子貢問政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先。曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，於斯二者何先。曰：去食。自古皆有死，民無信不立。
子貢問政治。孔子答覆，糧食要充足，兵力要充足，要取信於民。
兵字原指武器而言，後來持用武器的人也叫作兵，此處所說的兵字含有國防的意思。
足食、足兵、民信，這三者不可或缺。子貢問，在不得已的情況下，三者必須減去其一，何者可以先去。孔子說，去兵。又問，必不得已，再減去其一，何者可以先去。孔子認為，只有去食，不能去民信。去食或有餓死之虞，然而自古皆有死，不足為患，只要人民信賴政府，雖無足食，仍可與國家共患難。若去民信，縱無外患，也有內亂，則國家不能安立，所以說民無信不立。
棘子成曰：君子質而已矣，何以文為。子貢曰：惜乎，夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。
棘子成說，君子有質即