天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
天與地是不講仁愛的，它們將萬物視如草芥——草扎的祭祀用的狗，任其生滅存毀。大人物——有道行的人也是不講仁愛的，他們視老百姓如草芥——草扎的狗，任其生死存毀。
天地之間，不就像個橐龠（音駝月）——羊皮風箱袋嗎？空無一物卻不會窮竭，越是操作，它出來的風就越多。
話說多了反而容易理屈詞窮，不如保守一點，保持一個恰當的度。
我不知道老子是怎麼樣寫下第五章的開頭兩句話的。我每每讀到這裡，都受震動，心怦怦然。我感到的是何等的冷酷！天地不仁！聖人不仁！這更像是竇娥喊冤的戲詞啊：
卻為何天地清濁你不辨？
卻為何人世黑白顛倒顛？
問蒼天為什麼縱惡欺善，
問大地為什麼橫遭奇冤，
地啊地，不分好歹你何為地！
天哪天，錯勘愚賢你枉為天！
不仁是一個很重的貶詞啊，不是嗎？我們如果講誰「為富不仁」，不是像在批鬥惡霸地主黃世仁嗎？
然而老子說的是一個真理，至少是一部分真理。天地不仁，這是對的，至少是有相當的真理性的。這是許多人許多年來不敢正視的事實。老子最明白，仁愛的另一面是厭棄、嫌惡，無仁愛也就無厭棄、無嫌惡、無偏向、無感情。對於天地，不要太自作多情了吧。如同王小波的名言，不要瞎浪漫了吧。天地生成了萬物，培育了萬物，造就了萬物，愉悅著萬物，振奮著萬物，也毀滅著萬物，試煉著萬物，折磨著萬物。天地為萬物準備了盛宴也準備了毒酒，準備了慶典也準備了喪儀，準備了轟轟烈烈也準備了冷冷清清，準備了天公地道也準備了沉冤海底，準備了善良感動也準備了野蠻殘忍。天地的多情其實是無情的表現，是可能多情也可能無情、可能親愛也可能惡劣的表現。多情反被無情惱，不要再對著蒼天闊地哭天抹淚、自作多情了吧。
其實類似的思考並非從老子始，《論語》里就講了孔夫子的話：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」還有《詩經·大雅·文王》說：「上天之載，無聲無臭。」《禮記·哀
公問》說：「無為而物成，是天道也。」《春秋繁露·深察名號》說：「天不言，使人發其意；弗為，使人行其中。」所有這些話，意在說明天並非有意志有愛憎有目的地做什麼或不做什麼。
但是老子最徹底。他的一句天地不仁，給了你一個透心涼！於是，你看透了：天地壓根兒不管你人間的愛心啊、人道啊、憐憫啊、苦難啊、救贖啊??這麼多難分難解的事兒。
天地不仁，聖人不仁，這是兩枚大殺傷力炸彈，多少中產、小資、白領、妙齡、詩意的玫瑰色軟趴趴（讀piā）一相情願瞎浪漫的世界被它炸毀啦！
再說聖人不仁呢，就更複雜、更敏感了。
第一層意思，聖人是有道行的人，他掌握的遵循的是大道，是無為而治不言而教的道行。他不需要婆婆媽媽、婦人之仁，更不會在仁的名義下去干擾、去妨礙對於真理的認知，去干擾百姓的正常的自然而然的生活。聖人無為而無不為，不言而自教。他的不仁是最大的仁，無情是最大的情：有利於而不是有害於百姓的生活幸福自在。
第二層意思，孔夫子辛辛苦苦地講仁，是不是講出了一大堆矯揉造作、假仁假義、條條框框、競相標榜、互相責備、勞民傷財、口焦舌燥呢？還不如少說假大空話，多讓老百姓自自然然地過日子呢。
第三層意思，聖人是大人物，大人物做的是修身齊家治國平天下的大事，而不是我愛你、我同情你、我心疼你、我是你親兄弟姐妹等的感情用事。聖人辦大事的過程中，不是不知道要付出代價，不是不知道要奮鬥就有犧牲，死人的事情常常發生，但是如果因此就心慈手軟、纏纏綿綿，該出手時不出手，還算什麼聖人？只能算是廢物。聖人的不仁，方是大仁：這就是不仁者大仁也的解釋。
第四層意思，老百姓不能指望天地的憐憫、聖人的憐憫，不能嗷嗷待哺望穿雙眼地指望得到仁愛得到賞賜得到溫馨得到援手。老百姓要做好一切準備，艱難困苦，忍辱負重，好自為之，自己幫助自己、自己解放自己、自己發展自己。
不靠天地，不靠聖人，這就是解放自身的開始。
老子的許多言語是教人柔弱（至少是表面上）而不是教人剛強的。然而，經過天地與聖人兩個「不仁」的殺戮與洗禮，你客觀上會變得成熟些、堅強些。
認真讀《老子》的人，雖然未必因了老子而堅強雄壯，卻也不會因了老子而柔弱到哪裡去。原因在此。
天地不仁與聖人不仁，這兩句話是相當殘酷的。然而通觀老子，他並不兇惡，講起戰爭兵法，他頗有仁義之心。那麼對他的「殘酷」，我稱之為智慧的殘酷。這與人性惡中的殘酷不是一回事。
老子個人未曾做過什麼殘酷的事，但是他看穿了人性中的醜惡，看穿了仁義道德的無力，
看穿了多言只能數窮，不管你講出多少花朵雲霞。他還看出了百姓的沒有力量，聖人的沒有可能過於仁慈，天地的不聞不問，仁愛有些時候的無濟於事。他看出了如黑格爾所說，你想進這間房子，結果只能是進那間不同的房子。他看出了許多美善的幻想都僅僅是一相情願。他的智慧有可能衝擊了善良，衝擊了（對於天地與聖人的）信念，破壞了溫馨浪漫。他看出了許多人對於美善的願望，恰恰在推動著他們做一些緣木求魚、南轅北轍、徒勞無功、適得其反的蠢事。他看出了多少人把蠢事當做大事、好事、聰明的事、非做不可的事，得意揚揚、熱火朝天地做著。他明明知道自取滅亡的人常常自以為是背起了十字架；異想天開的人自以為是在扭轉乾坤；好勇鬥狠的人自以為是在垂範千古。想著一步登天的人只能是滾入泥沼，也就是如西洋哲學家所講的：由於某種走入天堂的願望，而把自己推進地獄。
智慧對於百姓，有時是殘酷的。魯迅的許多文字中表達過這種殘酷感：
於浩歌狂熱之際中寒；於天上看見深淵。於一切眼中看見無所有；於無所希望中得救。??
有一遊魂，化為長蛇，口有毒牙。不以嚙人，自嚙其身，終以殞顛??
（出自《野草·墓碣文》）
我們知道了一個說法，叫做智慧的痛苦，我們現在又體會到了智慧的嚴峻與殘酷。
真理有時候是嚴峻和帶幾分冷酷的。我們可以再舉一個更震動的例子：革命導師強調暴力革命的不可避免，這並不是因為導師本人的暴力傾向。導師本人並沒有嗜暴施暴的記錄，他只是把帶有苦味兒的真理告訴人眾。明明見到了不仁、見到了暴力、見到了愚蠢，是告訴人們這是不仁這是暴力這是愚蠢才算得上仁慈呢，還是隱瞞這一切，用美麗的童謠與兒歌的虛擬，代替對於世界的觀察與思考才算仁慈呢？
仁與不仁，全在一心。
有時候貌似不仁實為大仁，但是也要警惕以此為理由而公然否定一切的仁愛、愛心。作為世界觀，仁是不夠用的。作為人際關係倫理關係例如中國人講的五倫，當然沒有愛心不成。
當然，老子的結論與魯迅與革命導師根本不同，他的結論要消極得多，他的結論對於自強不息的積極有為的人生觀價值觀是一個補充；對於急性病、浮躁與唯意志論，對於假大空與夸夸其談，則是一個必要的矯治；對於一個社會一個人的人生全部，卻遠不夠用。
這樣的假定根本不存在：我只讀過《老子》一本書，只寫過《關於老子的手下》這一本書。或者是讀者只可能讀這樣一本書。所有關於只有一本書或只讀這一本書的設想，從而引起的擔憂、反感、辯駁的衝動，都是無的放矢。
這裡還有一個問題值得討論。此前，老子一直講的是道，這一處講到了天地，大道比天地抽象也籠統得多。天地，是道的硬體，我想是這樣。天地是硬體，才要強調它的非意志非仁愛性，它的生活性，它的自然性。老子的道有兩方面的含義，從硬體上說是自然，是天地，是惚恍與混沌；從軟體上說是道理，是法則，是規律，是程序，是定義，是本質與概念之神、
概念之王。同時，二者都意味著無限大，都具有想像性、模糊性、似或性。
這裡還有一個大問題，芻狗的含義重心何在？台灣友人、老子研究專家陳鼓應教授，將之解釋為令萬物自生自長。這太溫柔了，這顯然是陳老師的仁厚慈祥之心投射到了老子身上與書上。竊以為，芻狗的核心意義是它們的毀滅或被毀滅的結局。萬物都存在著生、起、壞、滅，最後是滅。百姓的個體，最後也是死亡，是壞滅。中國少有哲學家如此鄭重而又無情（即不仁）地討論毀滅的問題。
然而，毀滅或壞滅，存在於時時刻刻，每分每秒。它與生成，與