當人經歷了最深奧最難以把握的探討過程，與人性之根遭遇，從而悟出人性是一個永恆的矛盾之後，人生從此就變成了藝術的追求。這種追求在地獄中是粗獷而盲目的衝撞，進入煉獄中便轉化成了較為冷靜的、用強力鉗制的自我折磨。剿滅了一切殘存的希望的人要在此地將自己變成希望，廢棄了的歌喉要唱出最美的讚歌。理性初現，沉默已久的愛的理念也開始露面。
「……我卻居住在你的瑪喜亞所在的
那一環里，她那雙貞潔的眼睛，
神聖的心啊，還在求你承認她：
為了她的愛，請你垂憐我們吧。」
以上是浮吉爾在向高貴的自由通道守門人提到人間的愛。而守門人的回答則是：
「……假使一位夫人，感動你又指示你，
就不用諂媚：
你用她的名義向我請求就夠了。」
這位守門的老者提到的卻是愛的理念，他已經用這個愛代替了世俗之愛。因為在煉獄中，世俗之愛已不再直接發生作用了。這裡的模式是：浮吉爾要進入自由通道就必須提起瑪喜亞的愛；守門人必須否定這種愛，並在否定的同時將世俗之愛提升為理念的博愛，（一位夫人的愛）從而讓追求者的自由意志得以實現。
就像火焰克服引力向上升騰一樣，人的本性在理性的作用之下永遠是向善的，善體現為愛的理念。又由於人性矛盾的先驗性，愛便只能在否定中得到發展。所以煉獄幽靈的基本生活，是由他們對世俗、對肉體的否定性的自審構成。一切痛徹肺腑的懺悔，再現往事的「說」，都是為了那心中永不泯滅卻又無法現身的愛。
人性的矛盾是由於人的進化。精神的發展使得人的原始本能一律受到強力制約，並通過這種藝術型的制約使本能在更高的階段重現。所以說人性本善如同「火焰上升」。這樣，愛的理念就成了最符合人性的理念，她深深地植根於矛盾的核心，又高高地超越了塵世。只要人忠於自己合理本性，他就應該過一種類似藝術家的生活，即，時刻在危機感和焦慮感中自審、自虐、自我否定，通過否定來豐富愛的理念，讓永遠向善的精神得到發揚光大。
進行著這種艱苦的追求的人，又只能從愛的理念中去獲取動力。所以幽靈們一踏上不歸的旅途，就要唱愛的頌歌，歌聲為他們驅邪、壯膽，使他們能夠永往直前。
「你可否用那曲歌安慰我一下，
我的帶著形骸在此旅行的靈魂，
真感到無比的苦惱和悲哀啊。」
「我」通過對此地的觀察，洞悉了自由意志的運作機制，於是主動提出進行這個喚醒愛的靈感的實驗，其實質也就是主動進行藝術生存。愛得越深、越熱烈，對自身的否定就越徹底，刑罰也越殘酷。這些幽靈全是深通人性辯證法的大師。即使已被消滅了肉體，他們仍在煉獄中進行肉體懲罰的表演。
在第三歌中，「我」的攀登實驗是於不知不覺中完成的。當「我」來到無比陡峭的絕壁前面，哪怕有翅膀也難以飛越之時，浮吉爾就替我求助於那些偉大的幽靈。這時幽靈曼夫累德向他們敘述了他本人那令人毛骨悚然的命運。他所敘述的其實是象徵他的內心經歷的寓言。這寓言展示了一種什麼都不放過的自審機制；這寓言還告訴人，即使在漆黑一團之中希望也可以存在，而懷著希望就會找到獲救的途徑；這寓言也向「我」展示了如何樣達到愛的理念的方法，即，嚴懲肉體以喚醒善的本能，「我」同曼夫累德一起經歷了他的悲痛之後，絕壁的入口也就找到了。這就是藝術中「創造奇蹟」的模式，永恆的愛則是激勵人進行這種創造的根本。
「只要希望還有一絲兒綠意，
靈魂不會因他們的咒詛沉淪得
『永恆的愛』不再為他們開放花朵。」
那野蠻的教皇，那陰險的、窮追不放的牧師，是他們同上帝一道促成了曼夫累德的新生，因為脫胎換骨的酷刑是惟一可行的方式。看來煉獄的痛苦一點也不弱於地獄的痛苦，也許還由於人的自覺與清醒而更難以忍受，當然同時信仰的支撐也更強大了。來自愛的清泉是從永恆的湖中流出的，有多大的苦難，就有多強的耐受力。
找到絕壁的入口之後，就要用「崇高慾望」作為翅膀，進行高難度的表演了。這種表演並無匠人的技巧可言，拚死爆發就是主要狀態。在這種爆發中，新的視野和新的方位感都會出現，費盡思索也解不開的真理之謎，會在創造中看見謎底。這個時候，關於探索者前方的風景，浮吉爾是如此形容的：
「因此等你感到那麼輕鬆愉快，
往上攀登成為毫不費力的事，
就像趁著船順流而下那麼平易，
那時你將到達這段行程的終點：
那裡你才能希望解除你的疲勞。」
魯迅先生在「過客」一文中所說的「墳」，就類似這種描述。奮鬥到死是追求者最高的幸福，崇高愛欲的歸宿就在此。在攀爬中洗罪的姿態則是藝術救贖的姿態，胸中懷有大愛的實驗者用他的表演將人性的希望充分呈現。
由於在煉獄中被抹去了個性，幽靈們要強調自身的特殊性，他們就只好通過「說」來達到這一點。既訴說自身的煎熬，也說出自己的堅定信念，對美的嚮往。每一個幽靈的故事，都是一首或凄美、或悲壯、或熱烈、或冷峻的創造之歌，反反覆復地證實著他們心中的境界的存在，證實著矛盾的永恆性，以及他們承擔這矛盾的英雄氣魄。還有誰能像他們那樣，將令他們死不瞑目的冤屈一遍又一遍地說，將那聽了讓人起雞皮疙瘩的酷刑的細節描繪了又描繪？這裡面呈現的滔滔熱情，不正是來自那永恆的愛的靈泉嗎？
「上帝的天使帶走我，地獄來的叫道：
『你這從天國來的，為何奪我的東西？
你從這裡帶走他那不朽的部分，
只一小滴眼淚使他脫離了我；
我要另樣對待那另一部分。』」
以上呈現的這種地獄——天堂的二重生存既作踐人又鍛煉人，不甘滅亡的人性只能用這種方式凈化自身。
大自然不但在那裡用彩色塗繪，
而且在那裡把千種的芬芳，
合成了一股無名的、說不出的香氣。
在那裡，我看到了山谷裡面
那些從外面看不到的靈魂們，
坐在花草上，唱著「歡呼你聖母」。
此處描繪的是創造者靈魂深處的美麗風景。精力充沛的帝王們在塵世中度過了罪惡的生活，現在他們進入了這個風景美不勝收的、黑暗的非理性王國，沉浸在那種博愛的狂想里。幽谷的非理性之美來自理性對人性中的惡的鎮壓，昔日放任自流的帝王們在這個愛的故鄉中得到了完全的凈化。生前的死敵成了相互理解、同情的好友；惡魔、暴君懺悔著邪惡的過去。只有將人生藝術化，是他們惟一的救贖，如今他們就處在救贖之中。接著從聖母懷抱而來的天使就降臨了，天使是來協助人進行藝術創造的，創造的方法就是靈魂同世俗的溝通。於是「我」開始同幽谷中的偉大的陰魂交流。這種交流是在愛的氣氛中進行的，在交流的過程中慾望之蛇來到現場，天使們又將它逼回原地。蛇的表演同人的表演形成對應的景觀，愛在創造中轉化了人性之惡，理性鉗制下的非理性也轉化成藝術動力。
有了藝術的動力之後，還得藉助神的推動人才會登上藝術的高峰。這個神就是愛神琉喜霞，她會在非理性的夢中讓人超升。潛伏的自我意識在神力的護送之下上升到真理的所在地。人一踏上那可以照見自我的台階，就被在額頭上刻上七個「P」字，以喚起罪感。接著天使用神聖的鑰匙打開堅固而粗暴的真理之門，愛的讚歌傳了出來。
回顧整個的創造過程，藝術創造的衝動無時不與愛的渴望相連。很難設想一個不愛自己也不愛人類的、徹底厭世的人，會這樣樂此不疲地自己同自己作對，永不放棄同塵世的溝通。正是永生的俾德麗採的眼波，源源不斷地向「我」體內注入創造的活力，「我」才能每天奮起進行剿滅舊的自我的操練。離開這甘泉，「我」便會萎縮、封閉、僵化，喪失創造的能力。對於愛的理念缺乏虔誠的人，也不可能像「我」一樣，從一個高度升到另一個高度，永不停歇。可以說，藝術就是愛，只要還在愛就是生活在藝術之中。如果一個人從根本上對這個世界厭倦了，被頹廢所壓垮了，他的藝術生涯也就完結了。
創造者，不論自己的軀體已變得多麼可怕，他對於理念的虔誠是無條件的。請看「我」對於這一點的感嘆：
難道你們不知道我們是蛹蟲，
生下來只是要成為天使般的蝴蝶，
沒有防護地飛到天上去受審判？
為什麼你們的心靈飛往高處，
既然你們至多是不健全的昆蟲，
就像那還沒有完整形體的幼蛹？
這樣義無反顧地迎向死亡，當然不是因為厭棄了塵世，而是心中那沸騰的愛的