教授在男讀者面前表演了一次精彩的行為藝術，表演到後來，男讀者、女讀者都加入到了這場戲裡頭。
起先，他通過他那種特殊的朗讀（忠於原作的「朗讀」是原始的發聲，是永遠不需要回答的、直抵本質的表達。因為辛梅里亞語不是交流的產物。）向男讀者展示純文學的閱讀和寫作究竟是什麼樣的底蘊。漸漸地他將自己變成了一條魚，用他那自由的生命運動來把握精神，使故事中隱藏的東西活動起來，貫通起來，將世界變得流暢而透明。於是研究所、書架和教授消失了，男讀者來到精神的異地。柳德米拉也不期而遇地來了，也許她一直就在這裡。教授在故事中表達著物質世界的虛無，隨著這種怪異的閱讀，他的身軀也漸漸消失。也許他就要進入《浮士德》裡面「母親們」所在的地底。他告訴他的這兩個學生，一切書籍的下文都在彼岸，辛梅里亞的語言是活人的最後語言，這種極限的語言是一道門檻，越過門檻便是死人的沒有詞語的語言。而活人來到這個門檻是為了傾聽彼岸的事情。他那尖叫的聲音在房間里回蕩，人卻不見了。極限閱讀經常是很恐怖的。異地的風景雖然誘人，但無處不隱藏著死亡的威脅。就像進入了一個羅網，有看不見的手正在收攏那張網。這種閱讀是對身心的訓練，使人消除僵化，恢複應有的律動。
由於死亡恐怖的襲擊，男讀者和柳德米拉緊緊摟抱著躲到一個角落裡，用他們的身體語言證明著活人也可以擁有沒有詞語的語言，至少是可以感受這種語言。
「閱讀總是這樣的：有一樣東西在那裡——由寫作構成的東西，堅固的物質性的對象。它是不可改變的。通過這件東西，我們再依照另外一件不存在的東西來衡量我們自己。這個另外的東西屬於那個非物質的看不見的世界，因為它僅僅能夠被思考、被想像，因為它曾經有過，但不再存在。它過去了，喪失了，再也達不到了。在死者的土地上……」——教授
「也許，它不存在是因為它還沒到存在的時候。那是某種被渴望、被害怕的，可能或不可能的事物。」柳德米拉說，「閱讀是朝著某種東西行進，那種東西即將出現，但還沒有人知道它會是什麼……」——柳德米拉
當教授又一次強調虛無壓倒一切時，柳德米拉激動地起來反駁了。她用青春的活力，實實在在的渴望，用她對書籍的迷戀來證實精神的存在，也就是用身體來同原則對峙。她想說的是，人是可以分裂的，詞語也是可以分裂的，當她讀著手中那本有形的、物質的書時，她同時也在讀另一本地下的、無形的書，而這正是她一貫的閱讀方式。真正的文學絕對不是要毀滅人、使人頹廢的東西，真正的文學是向人傳達生的意義的文學。教授贊同了她的意見，但仍然堅持說，「過去」（即辛梅里亞語）已經永遠消失了，雖可以通過閱讀喚起回憶，但畢竟不再存在了。這時柳德米拉就說出了她的人生信條：她是將「過去」當作「將來」來追求的，她通過閱讀向可能的世界突進，而這個可能的世界本身就是辛梅里亞王國。她的每一次閱讀都是為了達到這個境界的努力。在這個意義上，作品絕對是可以交流的，也只能在交流中存在。同古人交流，同今人交流。就這樣，柳德米拉作為最好的讀者，通過表演完成了教授的研究。但也許，這正是教授一開始同他們進行這種特殊交流時的本意？是他在誘導著這些聽眾同他一道追求生命的意義？
「我現在希望讀到的是這樣一本小說，在那裡面，歷史的故事和個人的故事一道降臨，如同隱約聽到的悶雷。這樣的小說通過無以名狀的劇變給予你活著的感覺……」
柳德米拉內心的進取的活力使她能立於不敗之地，同教授對峙。她勇敢地將虛無感容納在自己的精神世界裡，不知疲倦地探索著未知的領域。
故事發生了轉折，柳的姐姐插了進來，她告訴柳，教授朗讀的故事並沒完畢，下半部是由另一種已消失的語言寫成的（這裡涉及的是文學通過轉換版本繼續生存的問題）。於是另一位教授出現了，這位欽布里語教授同辛梅里亞語教授發生了爭執，他們的爭執實際上也是一種殊道同歸，兩種文學同樣是為了否定世俗的價值觀，提倡一種合乎人性的高尚理念。所以柳德米拉只關心此書有無下文，不管下文是用什麼語言寫成的。她作為優秀的閱讀者，追求的是終極價值，不論版本如何變化，目標始終不變。
這樣，男讀者與柳就加入了柳的姐姐羅塔里婭的文學小組繼續他們的閱讀。欽布里語教授的故事是從辛梅里亞語的那個故事發展出來的，兩種語言相互交織。這說明最具普遍性的那種文學可以獲得最多樣化的閱讀，或者說寫作與閱讀都可以「各取所需」地進行。作為讀者，不論你是什麼樣的人，不論你從事的是何種研究，只要你有渴求，你對自身的存在感到焦慮，就可以從這種閱讀中得益。
羅塔里婭一開始那種出自根源的、特殊的朗讀，作品固有的排斥力就消失了，「鐵絲網像蛛網一樣被沖開」，大家都進入到小說的意境當中。這便是教授和兩位女讀者在男讀者面前所表演的「行為藝術」，高超的閱讀擴大了男讀者的眼界，同時也激發了他的創造慾望，同台演出於不知不覺中已經實現了。
這個故事描寫的是一場積極主動的靈魂革命。
年輕女人伊琳娜是描述者「我」和瓦列里安諾的偶像。這個女人頭腦里有無休止的幻想，並且她對肉慾的追求也沒有止境，似乎狂熱地醉心於極限體驗。伊琳娜會在革命的激流中看見深淵，並為那恐怖的意象所深深地陶醉。描述者剛剛認識她的時候，其表現顯得淺薄又無知。「我」完全不懂「眩暈」的微妙，而伊琳娜其實在追求「眩暈」這種極限體驗，深淵誘惑著她。她是那種甚至可以在空氣中搞印花設計的女人。所以當她逼問「我」：「中尉，您是從前線下來的？」時，「我」只能用老生常談回答她。她實際上問的是：「您經歷過『革命』嗎？」後來她又繼續問「我」：「您變了多少？」處處都是雙關語，「我」卻不能領會。因為「我」確實還不懂得真正的革命到底是什麼，「我」對革命的感性認識全是從外部獲得的：分裂與統一啦，炮擊與潰敗啦，遊行啦，暴風雪啦等等。「我」雖知道這些外部現象都只是襯托「我」的心情的，但「我」內心已經有和會有些什麼發生，「我」並不知道。真正將「我」捲入革命的是伊琳娜，沒有這個充滿活力、意志剛強的女人，「我」至今仍處在革命的外圍。
伊琳娜終於將「我」帶入了革命的實踐之中，也可以說是「我」出於對她的愛而自願地墜入了革命的黑洞。同「我」一起的還有瓦列里安諾，但他似乎是明白底細的。誰能不愛伊琳娜呢？在這混沌的人世間輾轉，在令人心靈潰散的壓力之下，誰不想回到透明的內心生活中去呢？我遵循自己的本能追隨了伊琳娜，從而第一次看到了靈魂內部的殘酷真相。
我們三人一道外出或呆在家裡，從此形影不離。活動的高潮總是在伊琳娜的房間里進行一場既是意義隱秘的、又是展示與挑釁的表演，一次秘密犧牲祭禮的儀式。在這場祭祀中伊琳娜是祭司又是褻瀆者，是神靈又是犧牲品。我們三人在密室中的行為藝術表演，是卡夫卡的《美國》中布魯娜妲與卡爾和流浪漢在密室中的表演的另一種版本。兩種表演極為相似。卡夫卡的那三個角色之間的壓榨與被壓榨為的是達到藝術的境界；此處這種讓慾望扭曲到極點的終極體驗的訓練，是為了讓自身進入死亡境界，並在這境界里頑強地苟活。當然這同樣也是藝術境界。場面是很陰森可怕的：醜陋的裸體，骯髒的性交模擬，被強制的爬行動物似的運動，汗水，呻吟，窒息……同卡爾的蒙昧相比，此處的「我」的自覺程度高得多。在「我」的心裡深藏著一個秘密，這就是在這場行為藝術中查出誰是鑽進革命委員會內部的、企圖顛覆政權的間諜（相當於要查出衝破理性鉗制的原始慾望在哪裡）。「我」的使命竟要通過如此奇特的方式來完成！
伊琳娜要求的是離奇的肢體動作，排除了性慾的性交模擬，失去重力的舞蹈表演。這種向著死亡的表演，不正是藝術本質的表演嗎？所以糾纏在一起（藝術自我的一分為三）的三個人配合默契，朝著死亡的境界發起衝擊。在高潮過後，「我」終於實現了我的使命，破譯了「我」內心的謎：原來被秘密判了死刑的間諜正是「我」自己。是「我」要顛覆制度，戰勝對手！但為什麼要通過這種古怪的儀式來弄清底蘊呢？這是因為本質是看不見的，只有壓榨下的表演才能接近它。說到底，專制的伊琳娜不正是「我」的自由意志的體現嗎？要不然她怎麼會對「我」有那麼大的吸引力，使得「我」如此心甘情願地為她賣命？人性是何等的深不可測啊！
也許所有追求精神發展的人的內心都有一個伊琳娜。這個女人掌握著使精神現代化的秘密機制，她的發明創造再現了藝術家漫長痛苦的歷史，同時也揭示了自由的通道——汗水，呻吟，窒息，再加上孤注一擲的決心。
故事裡似乎有兩種革命——外部的和內部的。其實這兩場革命就是