有一次我快進電梯的時候，門開著，人還沒滿，就跑了過去。在我跑向電梯的過程中，門關上了。我心想等下一趟吧，就按了上升按鈕。可能因為跑得太快，電梯還沒來得及上去，門又開了。
其實我有一點不想進去，但還是進去了。看到按鈕旁的兩個人，感覺一股寒氣撲面而來。不想坐也是這個緣故，別人看見你沖向電梯，卻不按一下開門。
有兩種人。一種是自己進了電梯，別人還差幾步，趕緊按關門，電梯就立馬上去了，別人走到門口也沒用了。這種人是極少數，因為他清楚地意識到自己在做一件不是那麼有品德的事情。但第二種人就多了：我不管，我既不按開門，也不按關門，如果你能趕上，就進來，不然就等下一趟。我什麼也沒有做，所以我沒有過失。
我不贊同這種態度。在「電車難題」里，很多人就是這樣的觀點：既然無論做出什麼決定，都要殺人，那我就什麼都不做，那樣就沒有過失。而且還有一個冠冕堂皇的理由為袖手的態度辯護：我有什麼權利剝奪任何人的生命呢？不是我不想做，是我不能做，這才體現對自由的尊重。
我不認為這是對自由的尊重，恰恰相反，我認為這是鄉愿。有人問我，佛教如何看待電車難題。我說，很簡單，在佛教的視角下，電車難題根本就不是難題，它可以叫作問題，但不能叫作難題。它就好比「驢吃草」，拿兩束乾草放在驢面前，沒有任何區別，驢先吃哪一捆呢？
我們以為這道題難，那是在理論上。如果是在操作上，就會發現，無論什麼時候放兩束草在驢面前，再笨的驢也會在第一時間做出選擇。但是，並不能明確它必然選哪一捆。驢是憑什麼做出選擇的呢？憑一剎那的感覺。這種感覺，叫作「機」。佛家講究「當機」。師父豎一根指頭，徒弟學著豎，就不行了。師父「機」對，徒弟「機」不對。
電車難題里，是殺一個人還是殺五個人，是救一個人還是救五個人，一定可以做出選擇。選擇的出發點就是「機」。換言之，要具體的情境與場景。只要具體，就一定有差別，即便無差別，也可以有「隨機」的差別，但不是「一條性命」和「五條性命」的差別。電車難題的設計者，設計這個問題本來是為了反對功利主義的。但這種設計，恰恰隱晦地暗示了自身的功利主義傾向。
真正的自由，在我的理解里，至少絕不意味消極。何謂消極？看見有人離電梯差幾步，站在按鈕旁的人既不開又不關，是消極嗎？
未必。——不能根據現象來判定。現象往往有限，但動因卻是無限的。如果他並不情願門口的人耽誤自己時間，卻也不好意思做出拒人門外的舉動，而告訴自己：我什麼都沒有做，所以沒有過失。這就是消極。但如果他根本就不關心，不在意電梯是否停，那就談不上消極。
但還有一個重要的問題：電梯里站了十個人，只有一個人在按鈕旁，你怎麼知道其他九個人不是著急上樓呢。當你按下開門的一瞬間，幫助門口的人節約了30秒，但電梯里每人損失了3秒——你有什麼權利損失九個人的時間來幫助一個人？誰賦予你此等權力？
這是個重要問題。
譬如航班馬上要起飛，一個人沒到，全航班的人應該為了等他一個，每人犧牲半個小時嗎？很少有人認為應該，尤其是當遲到的人是政府官員的時候。——但我舉這個例子，意在說明比喻的風險。很多比喻，會把問題變得糟糕，它非但無助於釐清問題的要害，反倒改頭換面地把問題扭成了別的問題。
等航班和等電梯，有本質的區別。航班有固定的起飛時間，電梯沒有。趕航班的人會知道自己是否遲到，趕電梯的人不會。航班上的人等一位遲到的旅客，通常要付出超過十分鐘的時間，很有可能耽誤自己的計畫安排；而等電梯下的乘客，通常不會耽誤超過十秒鐘的時間，極少有人剛好因為這十秒鐘而誤事。這是二者不宜類比的原因。
另外，該不該從經濟學的角度上，去考慮社會時間成本呢？比如說，電梯上10個人，每人耽誤3秒鐘，社會成本是30秒；再考慮電梯下的人如果等待下一趟，會不會超過30秒。如超過30秒，則應該放他進來，這會讓社會成本降低。——這也是一種分析的角度。但這種思路並不可行。且不說3秒鐘對於每個人的意義不一樣（如果有人馬上要尿褲子了，3秒鐘對他就非常重要），即便一樣，這樣的計算也不具備可操作性。
真正重要的，並不是幾秒鐘的問題。以時間成本考慮的，難免趨於功利主義。而以自己是否有權替他人做出決定考慮的，則沒有看到在這個時候打開門的重大意義。
開門的舉動，有一種教化上的意義。因為打開門，電梯里生起善意。真正重要的，不是幾秒鐘的時間，而是善意。有時候，善意需要許多代價才能換取，有時候，只是一個細微的舉動。
可能有一些人，並不願意自己的時間被耗費。但看見按鈕旁的人開門，並不會深責他，反倒會理解，甚至心生慚愧。慚愧也是一種善。之所以耗費了別人3秒鐘，還會被別人原諒，理由很簡單：他的3秒鐘，也和眾人一樣損失了。
但有一種例外——電梯外的人是他朋友。如果兩人一起坐電梯，一人跑在前邊，到了電梯按住，慢慢等另一個人來。這就令人討厭了。就像一個故事說的，地鐵上有人給老太太讓座，老太太並不坐，卻讓兒子坐下。又有人讓座，老太太還不坐，卻讓兒媳婦坐下。到最後，老太太一家人都有了座位。同樣是讓座，有這樣的差別，區別在於一者是利他，一者是利己。
而善之所以生起，就在於它實質上是在消除自他之間的對立。當一個人甘願放棄好處贈予他人，自他對立就黯淡了。這也是為什麼，有時候請求一個人給予幫助會增進兩人的關係：幫助不僅給受者帶來好處，也給施者帶來快樂。的確有很多人會因為助人而快樂。能夠享受這種快樂的人，佛教稱之為「他化自在天」的天人。樂於助人之心，是「他化自在天」的業因，可以化他人的快樂為自己的快樂，從而得到自在。
如果一個人認為，連別人三秒鐘的時間，都不應該在任何情形下加以干涉，那就很可怕了。就把自他之間的關係，嚴重對立起來了。——你走在大街上如何問路呢？只是問路，就會佔用別人超過半分鐘的時間。實際上，自己的任何舉動，都會施及他人影響。就算你在電梯上打個嗝，也會打擾到旁邊看手機的人，讓她抽出幾秒鐘來扇扇鼻子。她扇鼻子雖然是自身的行為，卻會讓你很不開心。這就是自他對立的後果。因為對立，她並不試圖諒解你。
一個父親教兒子把大的梨讓給別人，自己吃小的，他不會認為自己損害了兒子的權益。也許兒子長大之後，並不接受父親的價值觀。但他在幼年時期，也必然會接受到父親的熏陶。這種父子間的聯繫就是先天的聯繫。是上天賦予父親一種權力，讓他在兒子未成年時在一些事情上（並非所有事情）為兒子做主。在中國的禮法中，甚至兒子成年之後也依然如此。
在乘電梯的時候，如果一個人偶然站在按鈕旁，他就相當於被偶然賦予了一種權利，可以在電梯啟動之前的短暫時間裡，決定是否要等當來的人三秒鐘。儘管裡面有人不樂意，卻很少會以對此提出異議，正是因為，這種偶然的權力帶有天然的正當性。唯有按鍵人僭越了這種權力時，譬如他等的是他的朋友，或者等待時間超過了三秒鐘，別人就傾向提出異議了，因為他沒有認清他所擁有的權力的邊界。