荀子名況，字卿，趙人。曾遊學於齊國，後來又游秦（《強國》篇應侯問入秦何見。按應侯作相當趙孝成王初年），又游趙（《議兵》篇孫卿議兵於趙孝成王前。趙孝成王當西曆前265至前245年），末後到楚。那時春申君當國，使荀卿做蘭陵令此事據《史記·年表》在楚考烈王八年，前255年）。春申君死後（前238年），荀卿遂在蘭陵住家，後來遂死在蘭陵。
荀卿生死的年代，最難確定。請看王先謙《荀子集解》所錄諸家的爭論，便可見了。最可笑的是劉向的《孫卿書序》。劉向說荀卿曾與孫臏議兵。孫臏破魏在前341年。到春申君死時，荀卿至少是一百三四十歲了。又劉向與諸家都說荀卿當齊襄王時最為老師。襄王即位在前283年，距春申君死時，還有四十五年。荀卿死在春申君之後，大約在前230年左右。即使他活了八十歲，也不能在齊襄王時便「最為老師」了。我看這種種錯誤紛爭，都由於《史記》的《孟子荀卿列傳》。如今且把這一段《史記》抄在下面：
荀卿，趙人。年五十，始來遊學於齊。騶衍（之術，迂大而閎辯。奭也文具難施。淳于髡久與處，時有得善言。故齊人頌曰：「談天衍，雕龍奭，炙轂過髡。」）、田駢之屬皆已死齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。
這段文字有兩個易於誤人之處：一，荀卿「來遊學於齊」以下，忽然夾入騶衍、騶奭、淳于髡三個人的事實，以致劉向誤會了，以為荀卿五十歲游齊，正在稷下諸先生正盛之時（劉向序上稱「方齊宣王、威王之時」，下稱「是時荀卿年五十始來遊學」）。不知這一段不相干的事實，乃是上文論「齊有三騶子」一節的錯簡。本文當作「騶衍、田駢之屬……」那些荒謬的古文家，不知這一篇《孟子荀卿列傳》最多後人添插的材料（如末段記墨翟的二十四字文理不通，或是後人加入的），卻極力誇許這篇文字，文氣變化不測，突兀神奇，還把它選來當古文讀，說這是太史公的筆法，豈不可笑！二，本文的「齊襄王時」四個字，當連上文，讀「騶衍、田駢之屬，皆已死齊襄王時」。那些荒謬的人，不通文法，把這四字連下文，讀成「齊襄王時，而荀卿最為老師」。不知這四字在文法上是一個「狀時的讀」；狀時的讀，與所狀的本句，決不可用「而」字隔開，隔開便不通了。古人也知這一段可疑，於是把「年五十」改為「年十五」（謝墉校，依《風俗通》改如此）。不知本文說的「年五十始來遊學」，這個「始」字含有來遲了的意思。若是「年十五」，決不必用「始」字了。
所以依我看來，荀卿游齊，大概在齊襄王之後，所以說他「年五十始來遊學於齊，騶衍、田駢之屬皆已死齊襄王時，而荀卿最為老師」。這文理很明顯，並且與荀卿一生事迹都相合。如今且作一年表如下：
西曆前 （前265至前260年） 荀卿年五十游齊。
同 （前260至前255年） 入秦，見秦昭王及應侯。
同 （前260至前250年） 游趙，見孝成王。
同 （前250至前238年） 游楚，為蘭陵令。
同 （前230年左右） 死於蘭陵。
至於《鹽鐵論》所說，荀卿至李斯做丞相才死，那更不值得駁了（李斯做丞相在前213年。當齊襄王死後五十二年了）。
我這一段考據，似乎太繁了。我的本意只因為古人對於這個問題，不大講究，所以不嫌說得詳細些，要望學者讀古書總須存個懷疑的念頭，不要做古人的奴隸。
一、論天。荀子批評莊子的哲學道：「莊子蔽於天而不知人……由天謂之，道盡因矣。」這兩句話不但是莊子哲學的正確評判，並且是荀子自己的哲學的緊要關鍵。莊子把天道看得太重了，所以生出種種安命主義和守舊主義。荀子對於這種學說，遂發生一種激烈的反響。他說：
惟聖人為不求知天。（《天論》）
又說：
故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。（同）
這是儒家本來的人事主義和孔子的「未能事人，焉能事鬼」同一精神。即如「道」字，老子、莊子都解作那無往不在、無時不存的天道，荀子卻說：
道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。君子之所道也。（《儒效》。此依宋本）
又說：
道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。（《君道》）
所以荀子的哲學全無莊子一派的神秘氣味。他說：
天行有常：不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不忒（從王念孫校），則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒署不能使之疾，祅怪不能使之凶……故明於天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之為天職。如是者雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治。夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。（《天論》）
荀子在儒家中最為特出，正因為他能用老子一般人的「無意志的天」，來改正儒家、墨家的「賞善罰惡」有意志的天；同時卻又能免去老子、莊子天道觀念的安命守舊種種惡果。
荀子的「天論」，不但要人不與天爭職，不但要人能與天地參，還要人征服天行以為人用。他說：
大天而思之，孰與物畜而制裁之？（王念孫云：依韻，制之當作裁之。適案，依楊注，疑當作「制裁之」，涉下誤脫耳）從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與聘能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。（同）
這竟是培根的「戡天主義」（questofnature）了。
二、論物類變化。荀卿的「戡天主義」，卻和近世科學家的「戡天主義」不大相同。荀卿只要裁製已成之物以為人用，卻不耐煩做科學家「思物而物之」的工夫（下物字是動詞，與《公孫龍子·名實論》「物以物其所物而不過焉」的下兩物字同義。皆有「比類」的意思。物字可作「比類」解，說見王引之《經義述聞》卷三十一，物字條）。荀卿對於當時的科學家，很不滿意。所以他說：
凡事行，有益於理者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說，有益於理者，為之；無益於理者，舍之。夫是之謂中說……若夫充虛之相施易也，堅白同異之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。（《儒效》）
充虛之相施（施同移）易，堅白同異之相分隔，正是當時科學家的話。荀子對於這一派人屢加攻擊。這都由於他的極端短見的功用主義，所以有這種反對科學的態度。
他對於當時的生物進化的理論，也不贊成。我們曾說過，當時的生物進化論的大旨是「萬物皆種也，以不同形相禪」。荀子所說，恰與此說相反。他說：
古今一度也。類不悖，雖久同理（《非相》）。《韓詩外傳》無度字，王校從之）。
楊倞注此段最妙，他說：
類，種類，謂若牛馬也……言種類不乖悖，雖久而理同。今之牛馬與古不殊，何至人而獨異哉？
這幾句話便把古代萬物同由種子以不同形遞相進化的妙論，輕輕地推翻了。《正名》篇說：
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化（為是行為之為）。有化而無別，謂之一實。
荀子所注意的變化，只是個體的變遷，如蠶化為繭，再化為蛾，這種「狀變而實無別而為異」的現象，叫做「化」。化來化去，只是一物，故說「有化而無別，謂之一實」。既然只是一物，可見一切變化只限於本身，決無萬物「以不同形相禪」的道理。
如此看來，荀子是不主張進化論的。他說：
欲觀千歲，則數今日。欲知億萬，則審一二。欲知上世，則審周道。（《非相》）
這就是上文所說「古今一度也」之理。他又說：
夫妄人曰：「古今異情，其所以治亂者異道。」（今本作「以其治亂者異道」。王校雲，《韓詩外傳》正作「其所以治亂異道」。今從王校改）而眾人惑焉。彼眾人者，愚而無說，陋而無度者也。其所見焉，猶可欺也。而況於千世之傳也？妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況於千世之上乎？（同）
這竟是痛罵那些主張歷史進化論的人