當你處在痛苦中時，那麼痛苦已抓住了你，你會出現暫時的瘋狂，你已經失去了正常的知覺，這是常人身上經常發生的問題。在走向極端的得失之間，我們總是失去自我，失去覺知，失去警惕。問題究竟出在哪裡？
出在你靈性的頭腦的失職上。無論在你身上發生什麼，你靈性的頭腦都應以主人的身份出現，你都應注視著一切發生的現象。當一切負面的現象發生時，你就應升起另外一個「一」，即另一個主人來看待這些不利的問題。一切問題都只是外在的，都只是外來文化引起的，都只是思維的頭腦引起的。你有兩個頭腦，一個是靈性的主人的頭腦，一個是外來的思維的頭腦。
靈性的頭腦一定要有主見，不要與憤怒的頭腦同流合污，不要進入憤怒進而推動憤怒。他應注視著那個憤怒，警覺地注視它，它就會被適時轉化。
靈性的頭腦是主人，他是你永遠的主人。而外來的憤怒，外來的一切慾望都只不過是僕人，他們是會來的，也是會去的。生命只是一場流動的電影，充滿灰塵的頭腦只在兩極間搖擺不定，這是可以理解的。因為充滿灰塵的頭腦本身沒有主見，它只是一切外來片斷文化、片斷知識的代言人，它會隨環境變化而變化。
環境不是永遠不變的，它一直在變，那麼你沾滿灰塵的頭腦也會變的。生命只在搖擺之間流動，這一點，靈性的頭腦應當記住。當問題來臨時，靈性的頭腦要不受打擾。他要注視，要警覺，要轉化。
怎麼去轉化？
這不是說當你處於憤怒時，要壓抑之以保持不受打擾，因為壓抑只會製造更多的煩亂。而是說，當慾望存在時，你應保持不受打擾，但不要壓抑它，壓抑是容易的，表現也是容易的。你只是注視著那個負面的憤怒的來與去就行了。這只是一個遊戲，讓它發生在想像的天空中好了。讓這個極端的慾望成為一個遊戲的情節，成為流動電影的材料。不論發生什麼事，你靈性的頭腦都是中心，外來的一切都只會發生在你的周圍。
一旦你能夠從周圍將你的中心分離出來，你就能夠做了，一旦那個中心完全被分離出來，一旦你能夠在憤怒當中，在慾望當中保持不受打擾，你就能夠跟慾望玩，跟憤怒玩，跟一切負面的擾亂玩。你就做到了把生活看成一個遊戲，一場流動的電影。
這個技巧是要你在你的大腦裡面創造出「二」來，創造出「兩個極端」來，它們是存在的，那兩個相反的極端是存在的，一旦你意識到這個兩極性，你就開始變成了自己的主人，否則，一切憤怒、慾望就成了你的主人。你只是一個奴隸，別人能夠掌握你，只要擺一個姿勢，他就能令你不快樂，只要用一個小小的微笑，他就能使你笑，你就成了僕人，成了玩具。
只要讓布滿灰塵的頭腦當主人，那麼你就變成了一面鏡子，變成了一個反映者。外界憤怒，你會跟著憤怒；外界歡樂，你也會隨之歡樂。你就會被外界所左右，被一切外景所牽動。
如果有人說你好，你就開始覺得好，這不是一個靈性的頭腦應有的，這只是充滿灰塵的頭腦的必然行為、必然反應，這不是一個自主的行動。
故事片段：
老子經過一個村莊做了一件超出常規的事。
一群人聚集在那裡侮辱他，反對他。
老子心平氣和地說：我必須及時趕到另一個地方去，你們說辛苦了嗎？我的確要走了。若你們要沒說完，那只有等我回來時再說。
那些人感到震驚。
他們無法了解，他們侮辱他，他們使用髒話辱罵他，他竟然無動於衷。
所以他們說，但是我們不是在告訴你什麼東西，我們只是在罵你。
老子笑道：你們可以這麼做。這只是你們自身的情緒反應而已，我可以理解的。如果你們要從我這裡得到回應，要看到我被罵得惱火的面孔，那你們就來遲了。
如果你們十年前這樣對我，我的確會惱火。但今天，你們做不到了。
老子繼續說，現在我已是自己的主人了。你們無法打擾我，任何外在的慾望都無法打擾我，我已經知道了我自己的中心。
是的，老子是一個智者。
他無論面對什麼，都有靈性的頭腦在場。
都有主人在場。
否則，他也會成為一個奴隸。
成為許多人的奴隸。
成為一切環境的奴隸。
一個人能被一切外景所打擾，他當然是一個痛苦的人。
若要不痛苦，惟有在大腦里分清主次才行。
去注視那些變和不變的事物。
一是我們總是活在自己製造的幻影中。
因為那些幻影吸引著我們的視線，成為了一道高高的屏障。
因為有了這一屏障，我們就看不清那些真實的存在，看不到那些具體的存在了。
真實雖一直都在那裡，真實一直存在，但我們卻往往視而不見。
我們只注意幻影，只專註幻影，只進入幻影，我們就會長期與那些虛幻影子在一起。
於是我們進入了一個不同的層面之中，進入了虛幻的陷阱之中。
而且全力投入虛幻之中，在夢幻世界裡徜徉。
除非我們醒過來，否則，我們不可能真切感受到真實的存在。
我們通常接觸的東西都只是透過夢來接觸的，而聽和看也是透過夢來實行的。
在我們與真實之間有一個媒介，而這個媒介將折射你發出的所有信息，同時它也將很多已被歪曲過的假象傳遞給你。
因為這個媒介，我們的一切思想，一切行動都蒙上了變幻的色彩及迷霧。於是我們的眼中總是滿含憂傷。
由於我們一直在做夢，於是我們錯過了每一次真相。
當我們看一朵玫瑰時，我們只需進入那朵玫瑰，靜靜地看著眼前的這朵玫瑰，這隻需看，直接聽，直接碰觸，直接聞即可。
而不需要附加上過去人們對玫瑰的一切評價，一切文化，一切理解。
我們不需要帶進一切關於玫瑰的任何見識與見解，不要評說什麼，如這朵花真漂亮之類的話。
我們一評價，我們就遠離了玫瑰，就站在玫瑰花之外了。
因為評價需要距離。
一評價，我們的語言就進入了，真相淪為語言的闡釋。
千萬不能用語言來評價，一評價，你就不是在看玫瑰，而是站在它旁邊來回憶以往關於它的知識而已。
當我們看到一位漂亮的女人時，我們只是用目光直接地看，用心直接地看，不要在大腦中搜尋那些美麗的詞藻來評價她，不要。
你想真正了解她，看著她的眼睛、面容、身形即可，但千萬不要加以聯想，一想到她光潔的皮膚，光潔的胴體，你的慾望便會升起，你的佔有慾也會升起。
文化對我們了解真相是有害的，它只能分隔我們與被觀察者的信息連接，使我們遠離現在，使我們迅速從對象中撤出。
文化對我們進一步了解真相，往往會有害無益。
它只是一個夢幻。它總是將我們牽引到過去，或者未來。
它總是令我們偏離此時此刻。
文化有時只是一個障礙。
文化參與越少，我們就越能看清那個對面的真實。
沒有文化，只有頭腦，我們就能無牽無掛地直接接觸那個真實。
我們就能面對面。
在觀察時，我們是不需要語言的。
當然，語言在別的溝通場合是需要的，但在觀察時是不需要的。
只要有語言的加入，我們就會偏離真相。
二是不要判斷。
我們在觀察時，我們只是看，只是直接地面對面看。
如果我們看到一隻鳳凰，不要先加進一句「多美的鳳凰」，不要妄加評斷一隻鳳凰就是一隻鳳凰，它只是一種動物而已，它自己根本不知道美與丑是什麼，美與丑只是人對它的評判，只是你對它的評判。
你說這隻鳳凰美，也許剛才一個小孩說它丑極了，因為那小孩剛才被這隻鳳凰狠狠地啄了一口。所以，美和丑只是一種評判，你一作出評判，你的心念就不在鳳凰上面了。正如我們評價一個女孩的皮膚光潔，我們就使用了語言，使用了文化，我們在快速搜索那個評判詞時，我們就已離開了對真實對象的觀察一樣。
對我們發現真實來說，這是一個很不利的缺憾。
因為我們加進了評判，從而使我們幾乎沒有在真實事物上停留半秒鐘。
我們的大腦很快便找到了相關的記憶，很快就以語言形式提取出來，就開始對對象進行評判。
我們沒有觀察真相，我們只是加進了自己的想像，自己的評判而已。
然而，這種評判是遠離真實的。
所以，在我們在觀察事物真相時，絕對不能加進語言，加進記憶，加進評判來分離我們與對象的真正接觸。