「陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱『龍』焉。猶未離其類也，故稱『血』焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。」——這句是闡發上六爻的爻辭「龍戰於野，其血玄黃」的，也是《文言》的最後一句。都到最後了，還是給我們出難題，這句話不好理解啊！
「陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱『龍』焉」，這是解釋為什麼坤卦的爻辭會出現陽性的龍，可這個解釋比沒解釋更讓人糊塗。從字面上看，似乎是說陰懷疑陽，所以一定會打起來，陰擔心自己會失去陽。——這是兩口子鬧矛盾吧？
專家的解釋多種多樣，比較有說服力的是：「疑」通「擬」，「陰疑於陽」是說陰發展得和陽勢均力敵了，所以陰和陽要開打。「嫌」通「兼」，「為其嫌於無陽也」是說陰要兼并陽。陰既然這麼厲害，所以叫「龍」，這意思大概和「女強人」、「鐵娘子」差不多。「血」是陰性的，方才說的那個陰雖然很強，但到底還是陰，所以又稱之為「血」，這就是「猶未離其類也，故稱『血』焉」。嗯，比較牽強，姑妄聽之吧。「夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃」，這是把「玄黃」當顏色來講，天地雜糅，天是黑的，地是黃的。可這又說明了什麼呢？不知道，也許藏著什麼深奧的玄機吧？
當然，這也許沒那麼多玄機，只是個很樸素的說法罷了。其實，別說天地玄黃，就是那些個陰陽啊，元氣啊，或許也很樸素呢。有人就說過：「彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽。」照他的話來看，他那個時候大家所認為的陰陽無非就是寒暑季節罷了，天玄地黃也不過是個客觀描述。
說這話的人是誰呢？他就是唐代大文豪柳宗元，這句話出自他的一篇名文《天說》。我在乾卦解說的結尾介紹了一篇李華的《卜論》，作為反面意見來參考，現在坤卦講完，就拿柳宗元的這篇《天說》來給大家看看吧。這篇文章前後涉及了當時三大文學巨匠：除柳宗元自己之外，還有韓愈和劉禹錫，他們之間的這場辯論是中國思想史上非常重要的一筆。
天說
韓愈謂柳子曰：「若知天之說乎？吾為子言天之說。今夫人有疾痛、倦辱、饑寒甚者，因仰而呼天曰：『殘民者昌，佑民者殃！』又仰而呼天曰：『何為使至此極戾也？』若是者，舉不能知天。夫果蓏，飲食既壞，蟲生之；人之血氣敗逆壅底，為癰瘍、疣贅、瘺痔，蟲生之；木朽而蠍中，草腐而螢飛，是豈不以壞而後出耶？物壞，蟲由之生；元氣陰陽之壞，人由之生。蟲之生而物益壞，食嚙之，攻穴之，蟲之禍物也滋甚。其有能去之者，有功於物者也；繁而息之者，物之仇也。人之壞元氣陰陽也亦滋甚：墾原田，伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死，而又穴為偃溲，築為牆垣、城郭、台榭、觀游，疏為川瀆、溝洫、陂池，燧木以燔，革金以鎔，陶甄琢磨，悴然使天地萬物不得其情，倖倖沖沖，攻殘敗撓而未嘗息。其為禍元氣陰陽也，不甚於蟲之所為乎？吾意有能殘斯人使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功於天地者也；繁而息之者，天地之仇也。今夫人舉不能知天，故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉者受罰亦大矣。子以吾言為何如？」
柳子曰：「子誠有激而為是耶？則信辯且美矣。吾能終其說。彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽。是雖大，無異果蓏、癰痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也。其能有報乎？番而息之者，其能有怒乎？天地，大果蓏也；元氣，大癰痔也；陰陽，大草木也；其烏能賞功而罰禍乎？功者自功，禍者自禍，慾望其賞罰者大謬；呼而怨，慾望其哀且仁者，愈大謬矣。子而信子之義以游其內，生而死爾，烏置存亡得喪於果蓏、癰痔草木耶？」
文章不長，第一段寫的是韓愈問柳宗元的話：「你知道天是怎麼回事嗎？不知道吧，那就聽我給你講講吧！人在倒霉的時候仰天疾呼：『殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸！』還喊什麼：『老天爺你怎麼不長眼啊！』說這種話的人都是不明白天道的。舉個例子來說吧：蘋果好吃吧，可如果放的時間長了，壞了，就該生蟲子了；人的內循環出毛病了，就長包生瘡了；木頭腐爛了就生蟲子，糧食放久了也長蟲子。可見，東西壞了才會生蟲，同樣道理，元氣陰陽敗壞了，才生出人類來。再想想看，就說木頭吧，原本就腐爛了，蟲子生出來之後，木頭被蟲子一啃，就壞得更厲害了，如果有誰能把蟲子除掉，木頭一定會非常感激他的，如果有誰不但不除蟲，反倒給灑上營養液，那木頭非跟他急！人也一樣啊，自從有了人類之後，人類又起樓、又挖溝，給河築堤，給山剃頭，對元氣陰陽的破壞實在太大了。所以，對元氣陰陽來說，希特勒才是好樣的。人倒霉了怎麼能去怨天呢，天還巴不得所有人都死光光呢！」
文章第二段是柳宗元答覆韓愈的話：「小韓，你丫整個兒一憤青！對社會不滿是不是？你丫收斂收斂吧！什麼叫天道，我來給你上上課。頭頂上黑乎乎的那個東西，人們管它叫天，腳底下黃乎乎的那個東西，人們管它叫地，渾然在中間的就是人們所謂的元氣，冬去又春來，這就是大家說的那個陰陽。這些玩意雖然個兒大，但實質上和蘋果、西瓜什麼的沒啥區別。你削蘋果吃，蘋果會跟你翻臉嗎？所謂天地，就是大號的蘋果；所謂元氣，就是大個的癤子；所謂陰陽，就是大號的草木，這些東西能賞功罰過嗎，會同情倒霉蛋嗎？笑話！」
韓愈確實像個憤青，看看《古文觀止》里收錄的韓愈文章，他當年考中進士以後，在長安一耗就是三年，就好比大學畢了業來北京到處跑人才市場，三年沒找到工作，這換誰誰不急啊！他托關係、走後門，接連給宰相寫信，信寫得無比那個，可宰相一直也沒理他。韓愈做官之後路也不順，越看社會越不順眼，還很愛較真。要說他對老天爺較的這個真，其實也有幾分道理。韓愈是非常推崇孟子的，別看和孟子隔了好幾個朝代，可他自稱是孟子的正宗學術繼承人，儒家道統說就是從韓愈這裡開始的。看過我的《孟子趣說》的朋友應該知道，孟老師最好辯論，有點兒像個杠頭，但那時候的辯論技術還不成熟，他老人家雖然在當時能夠所向披靡，但以我們現代眼光來看，那些經典名辯里還是有若干不太嚴密的地方的。韓愈受孟子影響極深，把孟老師的辯論技術學到九成，並且把老師的缺點也一起學來了。如果你看看孟子的類推方法，再琢磨琢磨韓愈方才那套類推，就知道他的問題所在了。
韓愈像個憤青，柳宗元更像個社會搗亂分子，他本是個有志有為的政治家，一腦子新觀念，但他再強也鬥不過傳統勢力，所以政治生活很不如意。但柳宗元是個強者，真當得起乾卦「自強不息」四個字，能在逆境中笑，很不簡單。他的這篇《天說》是反駁韓愈的，其實更是和傳統觀念作對的。也就是說，韓愈和柳宗元在對「天」的看法上雖然都屬於離經叛道，但叛法不一樣，韓愈顯得激憤，柳宗元顯得平和。我們體會一下柳宗元的文字，似乎陰陽啊，元氣啊，天玄地黃啊，都是人們對自然界的很樸素的粗淺觀感罷了，哪還有一點兒玄妙呢。《易傳》講了半天陰陽，什麼「陰陽不測之謂神」，「陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德」，「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命」，簡直就是通神之道，可經柳宗元一說，什麼陰陽啊，無非就是寒來暑往而已。
柳宗元這篇文章得到了志同道合的劉禹錫的讚賞。劉禹錫大家不陌生吧，《陋室銘》的作者，大家讀他的「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈」，這可是比喻的說法，劉禹錫其實是不大拿仙啊，龍啊當回事的。
話說劉禹錫讀著柳宗元的《天說》，雖然覺得寫得很好，可遺憾的是，文章太短了，沒把問題說透。劉先生一激動：我來接著寫，你那只是篇小隨筆，我這才是夠格發在一級刊物上的學術論文。
劉禹錫寫的這篇學術論文叫做《天論》。看看，從「天說」到「天論」，發展到現代，就有了「天意」、「天成」，還有其他「天」字打頭的北京那些小商品批發市場。
天論（上篇）
世之言天者二道焉。拘於昭昭者，則曰：「天與人實影響：禍必以罪降，福必以善來，窮厄而呼必可聞，隱痛而祈必可答，如有物的然以宰者。」故陰騭之說勝焉。泥於冥冥者，則曰：「天與人實剌異：霆震於畜木，未嘗在罪；春滋乎堇荼，未嘗擇善；跖、蹻介焉而遂，孔、顏焉而厄，是茫乎無有宰者。」故自然之說勝焉。余友河東解人柳子厚作《天說》，以折韓退之之言，文信美矣，蓋有激而雲，非所以盡天人之際。故余作《天論》，以極其辯雲。
（世上討論「天」的問題的大體有兩派，一派認為老天爺是我們大家在天上的老大，管著我們；另