我們總是以為，已經到手的東西便是屬於自己的，一旦失去，就覺得蒙受了損失。其實，一切皆變，沒有一樣東西能真正佔有。得到了一切的人，死時又交出一切。不如在一生中不斷地得而復失，習以為常，也許能更為從容地面對死亡。
另一方面，對於一顆有接受力的心靈來說，沒有一樣東西會真正 失去。
我失去了的東西，不能再得到了。我還能得到一些東西，但遲早還會失去。最後註定要無可挽救地失去我自己。既然如此，我為什麼還要看重得與失呢？到手的一切，連同我的生命，我都可以拿它們來做試驗，至多不過是早一點失去罷了。
一切外在的欠缺或損失，包括名譽、地位、財產等，只要不影響基本生存，實質上都不應該帶來痛苦。如果痛苦，只是因為你在乎，愈在乎就愈痛苦。只要不在乎，就一根毫毛也傷不了。
守財奴的快樂並非來自財產的使用價值，而是來自所有權。所有權帶來的心理滿足遠遠超過所有物本身提供的生理滿足。一件一心盼望獲得的東西，未必要真到手，哪怕它被放到月球上，只要宣布它屬於我了，就會產生一種愚蠢的歡樂。
耶穌說：「富人要進入天堂，比駱駝穿過針眼還要困難。」對耶穌所說的富人，不妨做廣義的解釋，凡是把自己所佔有的世俗的價值，包括權力、財產、名聲等，看得比精神的價值更寶貴，不肯捨棄的人，都可以包括在內。如果心地不明，我們在塵世所獲得的一切就都會成為負擔，把我們變成負重的駱駝，而把通往天國的路堵塞成針眼。
王爾德說：「人生只有兩種悲劇，一是沒有得到想要的東西，另一是得到了想要的東西。」我曾經深以為然，並且佩服他把人生的可悲境遇表述得如此輕鬆俏皮。但仔細玩味，發現這話的立足點仍是佔有，所以才會有佔有慾未得滿足的痛苦和已得滿足的無聊這雙重悲劇。如果把立足點移到創造上，以審美的眼光看人生，我們豈不可以反其意而說：
人生有兩種快樂，一是沒有得到想要的東西，於是你可以去尋求和創造；另一是得到了想要的東西，於是你可以去品味和體驗？
大損失在人生中的教化作用：使人對小損失不再計較。
有一個人因為愛泉水的歌聲，就把泉水灌進瓦罐，藏在柜子里。我們常常和這個人一樣傻。我們把女人關在屋子裡，便以為佔有了她的美。我們把事物據為己有，便以為佔有了它的意義。可是，意義是不可佔有的，一旦你試圖佔有，它就不在了。無論我們和一個女人多麼親近，她的美始終在我們之外。不是在佔有中，而是在男人的欣賞和傾倒中，女人的美便有了意義。我想起了海涅，他終生沒有娶到一個美女，但他把許多女人的美變成了他的詩，因而也變成了他和人類的財富。
對於一顆有接受力的心靈來說，沒有一樣東西會真正失去。