老子主張「守靜篤」，任世間萬物在那裡一齊運動，我只是靜觀其往複，如此便能成為萬物運動的主人。這叫「靜為躁君」。
當然，人是不能只靜不動的，即使能也不可取，如一潭死水。你的身體盡可以在世界上奔波，你的心情盡可以在紅塵中起伏，關鍵在於你的精神中一定要有一個寧靜的核心。有了這個核心，你就能夠成為你的奔波的身體和起伏的心情的主人了。
尋求心靈的寧靜，前提是首先要有一個心靈。在理論上，人人都有一個心靈，事實上並不盡然。有一些人，他們永遠被外界的力量左右著，永遠生活在喧鬧的外部世界裡，未嘗有真正的內心生活。對於這樣的人，心靈的寧靜就無從談起。一個人唯有關注心靈，才會因為心靈被擾亂而不安，才會有尋求心靈的寧靜之需要。
我們的先輩日出而作，日入而息，生活的節奏與自然一致，日子過得忙碌而安靜。現代人卻忙碌得何其不安靜，充滿了慾望、焦慮、爭鬥、煩惱。在今天，相當一部分人的忙碌是由兩件事組成的——弄錢和花錢，而這兩件事又製造出了一系列熱鬧，無非紙醉金迷、燈紅酒綠、聲色犬馬。人生任何美好的享受都有賴於一顆澄明的心，當一顆心在低劣的熱鬧中變得渾濁之後，它就既沒有能力享受安靜，也沒有能力享受真正的狂歡了。
心靜是一種境界。一個人只要知道自己真正想要什麼，找到了最適合自己的生活，一切外界的誘惑和熱鬧對於他就的確都成了無關之物。
對於心的境界，我能夠給出的最高贊語就是：豐富的單純。這大致上屬於一種極其健康生長的情況：一方面，始終保持兒童般的天性，所以單純；另一方面，天性中蘊含的各種能力得到了充分的發展，所以豐富。我知道的一切精神上的偉人，他們的心靈世界無不具有這個特徵，其核心始終是單純的，卻又能夠包容豐富的情感、體驗和思想。
與此相反的境界是貧乏的複雜。這是那些平庸的心靈，它們被各種人際關係和利害計算佔據著，所以複雜，可是完全缺乏精神的內涵，所以又是一種貧乏的複雜。
除了這兩種情況外，也許還有貧乏的單純，不過，一種單純倘若沒有精神的光彩，我就寧可說它是簡單而不是單純。有沒有豐富的複雜呢？我不知道，如果有，那很可能是一顆魔鬼的心吧。
太熱鬧的生活始終有一個危險，就是被熱鬧所佔有，漸漸誤以為熱鬧就是生活，熱鬧之外別無生活，最後真的只剩下了熱鬧，沒有了 生活。
在有些人眼裡，人生是一碟乏味的菜，為了咽下這碟菜，少不了種種作料、種種刺激。他們的日子過得真熱鬧。
人既需要動，也需要靜，在生命的活躍與靈魂的寧靜之間形成適當的平衡。
我相信，在動與靜之間，必有一個適合我的比例或節奏。如果比例失調，節奏紊亂，我就會生病——太動則煩躁，太靜則抑鬱。
每逢節日，獨自在燈下，心中就有一種非常濃郁的寂寞，濃郁得無可排遣，自斟自飲生命的酒，別有一番酩酊。
人生中一切美好的事情，報酬都在眼前。