蘇格拉底提出過一個等式：智慧=美德=幸福。他的意思是，一個人倘若想明白了人生的道理，做人就一定會做得好，而這也就是幸福。反過來說，我們的確看到，許多人之所以生活得不幸福，正是因為沒有想明白人生的道理，在做人上出了問題。在此意義上，智慧是引領我們尋求幸福的明燈。
幸福是相對的，現實中的幸福是包容人生各種正負經歷的豐富體驗。人生中必然遭遇挫折和痛苦，把它們視為純粹的壞事予以拒斥，是一種愚痴，只會使自己距幸福越來越遠。
人生最值得追求的東西，一是優秀，二是幸福，二者都離不開智慧。所謂智慧，就是想明白人生的根本道理。唯有這樣，才會懂得如何做人，從而成為人性意義上的真正優秀的人。唯有這樣，才能分辨人生中各種價值的主次，知道自己到底要什麼，從而真正獲得和感受到幸福。
智慧不是一種才能，而是一種人生覺悟，一種開闊的胸懷和眼光。一個人在社會上也許成功，也許失敗，如果他是智慧的，他就不會把這些看得太重要，而能夠站在人世間一切成敗之上，以這種方式成為自己命運的主人。
健康的心理來自智慧的頭腦。現代人易患心理疾病，病根多半在於想不明白人生的根本道理，於是就看不開生活中的小事。倘若想明白了，哪有看不開之理？
智慧使人對苦難更清醒，也更敏感。一個智者往往對常人所不知的苦難也睜著眼睛，又比常人更深地體悟到日常苦難背後深邃的悲劇含義。在這個意義上，智慧使人痛苦。
然而，由於智者有著比常人開闊得多的視野，進入他視界的苦難固然因此增多了，每一個單獨的苦難所佔據的相對位置因此也縮小了。常人容易被當下的苦難一葉障目，智者卻能夠恰當地估計它與整個人生的關係。即使他是一個悲觀主義者，由苦難的表象洞察人生悲劇的底蘊，這種洞察也使他相對看輕了表象的重要性。
由此可見，智慧與痛苦的關係是辯證的，它在使人感知痛苦的同時也使人超脫痛苦。
所謂智慧的人生，就是要在執著和超脫之間求得一個平衡。有超脫的一面，看到人生的界限，和人生有距離，反而更能看清楚人生中什麼東西真正有價值。
人生中的大問題都是沒有答案的。但是，一個人唯有思考這些大問題，才能真正擁有自己的生活信念和生活準則，從而對生活中的小問題做出正確的判斷。
航海者根據天上的星座來辨別和確定航向。他永遠不會知道那些星座的成分和構造，可是，如果他不知道它們的存在，就會迷失方向，不能完成具體的航行任務。
智慧的人就好像站在神的位置上來看人類，包括他自己，看到了人類的局限性。他一方面也是一個具有這種局限性的普通人，另一方面又能夠居高臨下地俯視這局限性，也就在一定意義上超越了它。
人要能夠看到限制，前提是要和這限制拉開一段距離。坐井觀天，就永遠不會知道天之大和井之小。人的根本限制就在於不得不有一個肉身凡胎，它被慾望所支配，受有限的智力所指引和蒙蔽，為生存而受苦。可是，如果我們總是坐在肉身凡胎這口井裡，我們就不可能看明白它是一個根本限制。所以，智慧就好像某種分身術，要把一個精神性的自我從這個肉身的自我中分離出來，讓它站在高處和遠處，以便看清楚這個在塵世中掙扎的自己所處的位置和可能的出路。
從一定意義上說，哲學家是一種分身有術的人，他的精神性自我已經能夠十分自由地離開肉身，靜觀和俯視塵世的一切。
一個人有能力做神，卻生而為人，他就成了哲人。
蘇格拉底說：「我知道我一無所知。」他心中有神的全知，所以知道人歸根到底是無知的，別的人卻把人的一知半解當成了全知。
心中有完美，同時又把不完美作為人的命運承受下來，這就是哲人。
人生在世，既能站得正，又能跳得出，這是一種很高的境界。在一定意義上，跳得出是站得正的前提，唯有看輕沉浮榮枯，才能不計利害得失，堂堂正正做人。
如果說站得正是做人的道德，那麼，跳得出就是人生的智慧。人為什麼會墮落？往往是因為陷在塵世一個狹窄的角落裡，心不明，眼不亮，不能抵擋近在眼前的誘惑。佛教說「無明」是罪惡的根源，基督教說墮落的人生活在黑暗中，說的都是這個道理。相反，一個人倘若經常跳出來看一看人生的全景，真正看清事物的大小和價值的主次，就不太會被那些渺小的事物和次要的價值絆倒了。
幸福不是零碎和表面的情緒，而是靈魂的愉悅。