在網上看到幾張照片，一個很雄偉的法院大門旁邊，掛著搭著箭的一張桃木弓和一把桃木劍，跟大門上的國徽，遙遙相對，相映成趣。這種桃木弓箭和劍，在北京的白雲觀花不多的錢就可以買到，這玩意，按道士們的說法，是用來鎮邪驅鬼的。法院的這種景觀，據說，是因為該法院接連幾屆領導人落馬，後來者心有餘悸，請來道士作法，這些玩意就這樣堂而皇之地掛上了法院的大門。
官場上的迷信，早就不是什麼新鮮事兒了，如果官場不迷信，我們的某些和尚道士外加活佛，也不會活的這麼滋潤，大門檻里進進出出，素席筵上高談闊論，說易理，論八卦，話風水，再就是來點剛才提到的小法術——應該說，這已經屬於雕蟲小技了，高明一點的至少要來點吞符念咒刺假人出血的把戲。
號稱信仰唯物主義的官場中的某些人，開始白日見鬼，跟和尚道士打勾連，說明原來的信仰出了問題，也說明官場上的風雲變幻，開始有些神秘莫測，官員的命運，無法靠自己的行為來掌控，只好祈求神靈。
有意思的是，官員的迷信，只信術不信道。一般說來，所謂迷信，有宗教性的，也有巫術性的，絕大多數人，都兩者兼而有之。即便號稱獨一神信仰的基督教，也有類似巫術的驅魔之術，中世紀的時候，基督教的巫術色彩就更重。中國是多神信仰的國度，無論佛教道教和各種民間宗教，其信仰體系中，都離不開巫術的成分。從某種意義上說，如果沒有巫術性的法術，或者叫方術，這些宗教就很難在社會上立足，既得不到官方的認可，也得不到民眾的信奉，香火錢自然沒有著落。也就是說，無論外來的佛教，還是本土的道教，如果沒有兩手驅邪，治病，煉丹，甚至求雨的法術，就難以得到信眾。
任何一種宗教，除了「術」之外，必有「道」的成分，既包括宗教的教理教義，也包括宗教的道德。比較虔誠的信徒，往往術道兼信，而且更加偏重於道的成分。然而，真正的虔誠的信徒，在任何時代，任何宗教里，都是少數，多數的芸芸眾生，都是實利主義者，他們信點什麼，無非是一種交易，求神拜佛，施僧舍道，是付款，得到好處，好運，求得兒子，是取貨，貨物一定要比貨款價值高得多才行。
古代士大夫出身的官員，對宗教，多少有點學理性衝動，因此，很多人對宗教的道理，能吃得進，對宗教的功利性行為，往往跟職務行為有關，就個人修行而言，至少他們之中的一些人，倒滿像一個虔誠的信徒。近代以後，西方的科學傳入，進化論的強固信仰，大大衝擊了人們的傳統觀念，底層的老百姓變化也許不大，但上層的人士，尤其是那些身居高位，握有權柄的人們，信仰則出現了巨大的變異，具體的說，就是他們對於宗教，尤其是中國傳統的宗教，態度越來越趨向實利主義。軍閥唐生智令全軍剃度，為的是讓部下效忠於他個人，而劉湘信用一個一貫道分支的首領，無非是藉以編練神軍。官員們信的宗教，開始偏重於術。宗教界也加以配合，著名的和尚太虛法師，提倡人間佛教，遊走於官場，用具體的法術，為官員和他們的家人求得福報，許多喇嘛活佛也下得山來，給達官貴人做升官發財法事。這些出人頭地的宗教界人士，主動把自己變成術士，以迎合官場的需要。
應該說，這樣的術士信仰，眼下又回來了。所有迷信的官員，無論對於高僧大德，還是活佛喇嘛，以及老道和命理大師，他們眼裡所看到的，都是術士，即他們手裡的法術。他們非常熱衷於讓這些在他們看來很有些神秘色彩的人，用身上的功夫，溝通三界的本事，賄賂神界，為自己的官運，製造一些機遇。如果趕上壞運氣，則希望這些人能為他們破解。為了實現他們的目的，術士們的法術無論有多麼的荒唐，多麼的有礙觀瞻，他們都會深信不疑。實際上，他們原本的唯物主義信仰，並沒有真的消失，只是轉化成了唯利主義或者拜金主義，他們只相信具體的物質利益才是可靠的，而獲取這些利益，除了當官沒有別的法門，除了這個，別的什麼都不算數。為了保官陞官，他們什麼都肯做，求佛問道，只是途徑之一，其它的招數也在使用，也可以說，跟和尚老道之間的交易，只是保官陞官諸招數中的一種。在他們身上，原來唯物主義信仰中的道德約束，已經被虛化為只說不練的說教，因此，他們本能地排斥宗教信仰中「道」的成分，拒絕一切有關宗教道德的約束和修鍊，即便參與所謂的修身，也只是吐納和坐禪練氣功，根本不在乎宗教道德約束與個人運數之間的關係，似乎無論怎樣作惡，只要有高人出面給他們作法，就能逢凶化吉，遇難呈祥。
反過來，現在宗教界的某些大師，也刻意迎合這種世俗的實利主義，有意炫耀自己的法術，突出抽掉道德因素的吐納修鍊之術，遊走官場博取好處。兩邊的結合，結果是兩邊的墮落。