在西藏，佛教無所不在。凡是有人居住的地方，就是沒有寺廟、靈塔，居民的屋頂也肯定會插著五顏六色的經幡；沒人的地方，也經常能見到堆著刻有經文和咒語的石頭的呢嘛堆，石頭堆上掛著更多的經幡。至於藏民頭上戴的（護身佛），身上掛的（護符），手上拿的（經輪），也都跟佛教有關，只是現在西藏的年青一代宗教情感稍顯淡薄，全套「佛裝」的往往是些老年人。
有佛教的地方寺廟總是中心，佛教三寶「佛、法、僧」都集中在寺廟裡，當然西藏更不例外。西藏的寺廟如果按教別和教派來論，有許多種。藏傳佛教雖然黃教占統治地位，但白、紅、花三派的寺廟也還存在，甚至有些地方還有原始的宗教的寺廟。在我看來，這些寺廟實際上可以分成兩類。一類是供教徒膜拜和觀賞的，一類是佛學的研修場所。一般遊人常去的大昭寺、小昭寺、白居寺和扎什布倫寺等，應該屬於前一種，廟宇巍峨聳立，唐卡金碧輝煌，裡面的佛像重重疊疊（全然沒有內地佛寺那種等級和方位感）。而西藏著名的三大寺甘丹、哲蚌、色拉寺應該屬於後一種，這裡更多的是經卷、藏書和經堂，可供俗人賞心悅目的東西實在不多，只有哲蚌寺有幅巨型的唐卡，也只是每年藏曆六月三十日雪頓節的時候才拿出來晾晾。
哲蚌寺是三大寺中規模最大的一個，據說在盛時曾經擁有一萬多名前來修習的僧人。寺廟依山而建，石頭的屋宇層層疊疊，構成了一座碩大的城堡。城堡里有許多人在出沒，不少窗戶上還擺放著艷麗的盆花。整個寺廟出奇地安靜，山下偶爾的一點人聲車噪，也很快就被山寺的靜謐吞沒。我去的時候，正好趕上政府為三大寺修建下水工程，幾百年的穢土都被翻了出來，氣味很是特別。即使是這樣巨大的工程，也沒能攪擾了山寺的安詳，人進去以後，一個突出的感覺還是靜。
寺里的喇嘛對外來人很友善，總是憨憨地笑著，一任我們看這看那，不著邊際地胡道亂問，如果我們想要和他們合影，也都很配合。許多地方明明寫著拍照收費十元，但喇嘛也不問我們要。當然，如果你主動給，他們也不拒絕。寺廟裡除了僧人的宿舍，就是經堂。經堂無論大小，四周都塞滿了梵莢裝的經書，有的看起來已經很舊了，有的則是新的，大多數的經堂連一尊佛像也沒有。在一間大約三十多平方米大小的經堂里，我跟一個小喇嘛攀談起來。他告訴我他今年十九歲，已經在這裡學了兩年。我注意到他的床就搭在經堂里（寺里空閑的僧舍很多，按道理完全可以不必如此），床頭上散放著一莢經書。小喇嘛會的漢文不多，我只好通過同去的藏族嚮導和他繼續交談。從談話中我了解到，整整這一屋子的經書，小喇嘛都看過。而床頭的那莢經書，據說我們隨便抽出一頁來，他都能倒背如流。說到這裡，小喇嘛真的抽出一頁來給我，可惜我對藏文一竅不通，實在無法驗證。但是看著他那純真的眼睛，我相信這肯定是真的。
三大寺的組織結構都差不多，有點類似於我們現在的所謂研究性大學，寺為大學本部，下面為札倉，即學院，哲蚌寺有四個札倉。每個札倉下面有若干個康村，相當於系，康村則由更多的米村組成，米村是來寺僧人最基本的學習單位。在三大寺里學習，除了內地寺院也要遵行的早晚課和結冬與結夏（冬、夏兩季集中修習）之外，突出的特點是實行導師制和討論式的學習方式。每個在寺內學習的僧人都有不止一個導師，對其學業實行專門輔導。僧人學習的過程，也不僅僅限於閱讀、背誦和自己體悟，還要經過反反覆復的集體辯論，寺里叫做辯經。辯經在寺、札倉、康村、米村各個層次都有，最經常開展的是康村和米村這兩個層次。這種學習體制，很容易讓人想起牛津和劍橋的導師制。
在色拉寺，我趕上過一次這樣的辯經。那是在一個很大的園子里，僧人稱之為「法苑」，苑裡有樹有草，幾百個喇嘛分成一個一個的小圈子，大聲地討論著什麼。按規矩，每個人在提問的時候要站起身來，一邊跺腳，一邊猛地拍一下掌，動作很是誇張，姿勢煞是好看。不過，在我看到的場景，許多喇嘛動作已經簡化了，只拍掌而不跺腳。但是無論動作是否偷工減料，每個人的臉上都洋溢著開心的笑，有的人甚至笑得前仰後合。儘管人人都在笑，辯論卻進行得非常認真，我們這些外來人的闖入而且大拍其照，居然從始至終沒有引來一個僧人看上一眼。
在世界宗教史上，也許只有佛教才能有這樣激烈而又平和的教義辯論。在佛教歷史上，類似的辯論不知舉行了多少次，在發祥地天竺如此，傳到各地也如此。在中國，全國性的辯論就有過很多回。無論各宗各派，大家總能辯出個高下。別的宗教派別之間有戰爭，而唯有佛教的教派之間只有辯爭，特別難能可貴的是，這種辯論卻總能辯出名堂，不至於流於意氣之爭。
了解一點佛學的人都知道，佛學的知性魅力是獨一無二的，吸引了古往今來無數的智士沉迷其間。直到近代，章太炎、馬一浮、楊文會、陳寅恪、王國維諸位頂尖的學者，無不對佛學情有獨鍾。佛學是中世紀少見的既有學問的無限延展性，又有自己的論理邏輯的學問。這樣的學問，只有通過辯論，才可以實現「精進」。
在今天，也許只有在西藏的三大寺，我們才可以見到真正的佛學辯論之風。