文化就是命運嗎？這個問題的提出，是鑒於相當多的人認為，由於中國文化傳統的特殊性，從西方文化傳統中發展出來的自由、民主那一套不適用於中國。它包含兩個問題：一、西方文化所體現的價值觀中有沒有人類共通的普世價值；二、中國文化的特殊性能否成為拒絕這些普世價值的理由。
我是學西方哲學的，我覺得西方哲學裡有兩個好東西，是中國哲學裡缺少的。一個是形而上學，即對宇宙終極真理和終極價值的追問，奠基於古希臘，發展於基督教和德國哲學，由此形成了重視靈魂生活的信仰文化。另一個是個人主義，即對個體生命價值的尊重，奠基於古羅馬，發展於英國哲學，由此形成了以保護個人自由為最高原則的法治文化。上有信仰，下有法治，他們主要靠這兩個東西治國，社會就有了高質量的穩定。
中國的主流文化傳統是儒家文化，儒家文化不是信仰文化，也不是法治文化，而是道德文化。儒家以德治國，「仁」落實為「孝」，「孝」推廣為「忠」，在宗法基礎上建立起等級秩序，終極目標是社會穩定。穩定壓倒一切，這是我們的悠久傳統，為了穩定，就既不要靈魂的追求，也不要個人的自由，結果是維持了社會的低質量的穩定。今天我們看得很清楚，正因為信仰文化和法治文化的缺失，中國的社會轉型遭遇了巨大的困難。
信仰是靈魂對精神價值的追求，法治是社會對個人價值的尊重，這兩個東西是不是普世價值？當然是的，因為它們的根據是人性，而不是某個民族的特殊民族性。問一下自己，你願意作為一個沒有靈魂的東西活著嗎，你願意作為一個不自由的人活著嗎，因為你是中國人就願意了嗎？作為一個人，就應該承認普世價值，作為一個中國人，就應該努力在中國實現這些普世價值。某些人的做法正好相反，一面拚命反對普世價值，一面又拚命要移民到實現了這些普世價值的國家去。
不要總是拿中國文化的特殊性說事。文化的核心是價值觀，文化好像很複雜，還原到價值觀的層面，事情就清楚了：你拒絕的不是西方的特殊文化，你拒絕的是普世價值。文化好像很難變，可是在價值觀上人是有主動權的，是可以做出選擇的。尼采有一個觀點：評價就是創造。這個命題正好可以用來消解文化就是命運的命題，你改變了價值觀，你也就改變了文化，改變了命運。
一百多年來，人們在東西文化的問題上做了許多文章。依我看，東方文化是好東西，西方文化是好東西，就東西文化不是東西。我的意思是說，文化不分東西，只要合乎人性，表達人性，就是全人類共同的財富。你到這個世界上來，投生在哪個國家完全是偶然的，為什麼一定要把自己拘在某個文化傳統里想問題呢？為什麼不能跳出來，作為一個人想一想你的生命和靈魂的真正需要是什麼？所以，普世價值的道理絲毫不複雜，需要的只是常識和良知。在這個意義上，我要說，今天我們最缺的不是高深的理論，而是普通的常識，不是高超的信仰，而是基本的良知。如果大家都能回歸常識和良知，只說自己心裡真實的想法，不跟著別人胡說八道，也不口是心非，我們這個民族就有救了。