亞里士多德說：「幸福是人的一切行為的終極目的，正是為了它，人們才做所有其他的事情。」這無非是說人人都想要幸福。然而，這個人人都想要的幸福，卻似乎是一個難以捉摸的東西，若問究竟什麼是幸福，不但人言人殊，而且很不容易說清楚。
幸福這個詞，一般用來指一種令人非常滿意的生活。什麼樣的生活令人滿意，的確是因人而異的。有人因此說，幸福完全是一種主觀感受，自己覺得幸福就是幸福。當然，主觀滿意度是幸福的必要條件，自己覺得不幸福的人，你不能說他是幸福的。但是，這不是充分條件。我們應該問一個問題：對於什麼樣的生活令人滿意，人們的感受為什麼如此不同？很顯然，有一個東西在總體上支配著人們的主觀感受，那就是價值觀。價值觀不對頭的人，對幸福的感受必定是膚淺的，也是持久不了的。
為了使幸福的衡量有據可依，現在興起了幸福指數的研究，試圖給幸福制定客觀標準。其方法大抵是列出若干因素，比如個人方面的收入、工作、家庭、健康、交往、休閑，社會方面的公平性、福利、文明、生態等等，給每一項規定一個分值，據此統計總分。作為嘗試，這並無不可。我本人對幸福能否數據化持懷疑態度，並且要指出一點：對各個因素重要性的評價，所給的分值，歸根到底也是取決於價值觀。
由此可見，撇開價值觀，幸福問題是說不清楚的。哲學正是立足於價值觀來探討幸福問題。在哲學史上，對幸福的理解大致分兩派。快樂主義認為，幸福就是快樂，但強調生命本身的自然性質的快樂和精神的快樂。完善主義認為，幸福就是精神上或道德上的完善，但承認完善亦伴隨著精神的快樂。兩派的共同點是重生命、輕功利，重精神、輕物質。
無論是哲學家們的賜教，還是我自己的體悟，都使我得出一個結論：人身上最寶貴的價值是生命和精神，倘若這二者的狀態是好的，即可稱幸福。怎樣才算好呢？我的看法是，生命若是單純的，精神若是豐富的，便是好。所以，幸福在於生命的單純和精神的豐富。現代人只從物質層面求幸福，卻輕慢了人身上最寶貴的兩種價值，結果並不幸福，毛病就出在價值觀。
為了幸福，我們要保護好生命的單純。人應該享受生命，但真正的享受生命是滿足生命本身那些自然性質的需要，它們是單純的，而超出自然需要的物慾卻導致了生活的複雜，是痛苦的根源。人是自然之子，與自然和諧相處是人類幸福的永恆前提。在當今這個崇尚財富的時代，財富是促進幸福，還是導致不幸，取決於有無正確的財富觀。
人是精神性存在，精神需要的滿足是幸福的更重要源泉。在物質生活有保障之後，幸福主要取決於精神生活的品質。良好的智力品質表現在智力活動的興趣和習慣，在此基礎上找到自己真正喜歡做的事，擁有屬於自己的事業，這個意義上的成功才是會帶來巨大幸福感的真成功。良好的情感品質表現在自我的充實，內在生活的豐富，愛的體驗和能力，這是自己身上的快樂源泉。良好的靈魂品質表現在善良、高貴的品德，真誠的信仰，這是做人的最高幸福。
幸福是相對的，現實的人生必然包容痛苦和不幸。因此，承受苦難乃是尋求幸福之人必須具備的素質。也因此，在智慧的引領下，想明白人生的道理，與身外遭遇保持距離，與命運結伴而行，才能在尋求幸福之路上從容前行。
人人都在尋求幸福，通往幸福沒有現成的路可走，我們必須探路。以上是我探路的心得，按照這個線索，我對以前寫的文字做了選擇和整理，又補充了一些新的文字，編成這本書，供別的探路者參考。
2012年4月