「放手！」「山」急切地耳語著。
武士了解，他沒有其他選擇。在那個時候，他的力量開始消失，他抓住岩石的手指也開始迸出鮮血。由於相信自己快死了，他放了手，向下落去，掉入記憶中無盡的深處。
——摘自羅伯特費希爾《為自己出征》（又名《盔甲騎士》）
前不久，我在一個僻靜的地方上一個名為「蘇菲營」的課程。蘇菲，是土耳其等國的一種修行辦法，被視為「西亞的禪」。如果說，我們文化中的禪修，是通過靜的方式修行，那麼，蘇菲就是通過動的方式去修行，而兩種修行的目的卻是一樣的——放下小我。
只動了一天，我便感覺累極了，於是坐在賓館的沙發上休息，這時接到了同學L的電話。L有滿腹的牢騷，在電話中，他向我聲討某某銀行，說他剛去了西歐，而有500英鎊的費用涉及某某銀行，明明是銀行的工作人員做錯了，但他們不僅不道歉，還特傲慢。
接著，他又向我聲討很多「有關部門」，說在中國做生意實在太難了。
放在以前，我會認真地聽他訴苦，然後幫他分析一下事情的緣由，但現在我不再這麼做，不僅是因為累，也因為我知道，聽別人聲討另外一個人，一般都是浪費時間。
於是，我直接打斷他說：「哥們，你說得有道理，但你這麼說的時候，我有了一個感觸，不知道該說還是不該說。」
「哦，是嗎？」他回答說，「說吧，有什麼不能說的？歡迎！」
「你怎麼變成了一個『憤中』？」我說。
我之所以這麼說，是因為L以前是一個非常溫和而寬厚的人，他很少表達他的怨氣。現在，已35歲的他，卻變成了一個充滿憤怒的男人。
我的質疑讓他也感覺到有點驚訝，他說，難道不應該憤怒嗎？誰遭遇了像他那麼多不舒服的事，都會對銀行和很多「有關部門」生出怨氣的。
「你的怨氣主要是針對銀行和『有關部門』嗎？」我反問他，「你不妨靜下心來問問自己，你的怨氣的主要來源是哪裡。」
在電話那頭，他靜了一會兒說：「是的，我的怨氣的主要源頭不在這裡。」
這答案我料到了，因為我對他比較了解，明白他的怨氣主要來自家中。L是一個很會為別人考慮的人，尤其是一個很顧家的人，然而，現在我發現，無數像他這樣的「好人」到了中年和老年後會有一個特殊的心理邏輯結構，這可以稱為「怨氣形成的三部曲」：
1.活著是為了別人。
2.我已經奉獻了這麼多，你們應該為我考慮。
3.你們沒有為我考慮，所以我有滿腹怨氣。
其中的第二個環節是隱蔽的，「好人」們通常不會將它表達出來，他們無意中在玩一個遊戲——「我為你做了這麼多，我不說你就應該知道為我做什麼」，但通常別人都不會響應他們這一隱蔽的渴求，這最終會導致「好人」們的怨氣，以及伴隨著這一怨氣的自戀感——「我是多麼具有奉獻精神的好人啊，你們都欠我的」 。
這種怨氣是一個逐漸積累的過程。小時候，因為怨氣不重，我們可以心平氣和地做「好人」。隨著年齡的增長，我們發現，做「好人」並不能自動帶來價值感和別人的尊重，相反別人會「對不起」自己，這令自己逐漸感到絕望，絕望到了一定地步，這種怨氣就會爆發出來。
怨氣爆發得越早越好，因為這意味著改變的契機。我發現，許多「好人」是到了30多歲後才開始爆發。這仍然算好的，如果到了五六十歲甚至七八十歲再爆發，那就很可惜了。
作為L的同學兼好友，我好像一直在等著他的怨氣發作，而這次是一個很好的機會，所以我很自然地點破了他這個隱蔽的心理遊戲。
L的這種「為了別人而活」的邏輯，在我們的文化中非常常見，因為我們將這個視為「好」，而將「為了自己而活」視為自私，視為「壞」。然而，我在心理諮詢中發現，除非一個人真正抱定「為了自己而活」這個理念，否則好的改變很難發生。
因為，「為了別人而活」，這種觀念貌似是奉獻精神，但其另一面是「我的不幸是你導致的」，所以「好人」們在諮詢的一開始很容易將責任歸咎於他人，這也意味著推卸責任，於是成長很難發生。
類似的故事也發生在我的一個來訪者F身上。F是一個依賴者，她的核心問題是，每當她要為人生做選擇時，她都會陷入極大的猶豫中，因為她發現，每一種選擇都會有人受傷。
於是，在長達一年半的時間裡，儘管她的人生遇到了很大的難題，迫切需要她做選擇，但她仍然處在一種動彈不得的處境中，沒有做出任何選擇。
在一次關鍵的諮詢中，我們對她的一件很小的事情做了細緻入微的探討，她終於明白，做任何選擇都會有相關人受傷，而她最怕內疚，不想欠任何人的，所以她在絕大多數場合都依賴別人為她做選擇。這種內疚，她平時也知道，但每當內疚產生時，她都會去逃避它。結果，逃避內疚也就導致了逃避選擇。
這次諮詢後，她已知道該如何做，並在生活中承擔起了選擇的責任，但她仍然來找我諮詢，並好像是為我考慮一樣。我感覺到這一點，問她：「如果是你選擇中斷諮詢，也會覺得對不起我嗎？」
她說是，我笑著說：「我很窮，很需要你每小時300元的諮詢費，期待你繼續來找我。」
她也笑了，而接下來，她選擇了中斷諮詢。過了一個多月，她又突然來到我的諮詢室，說前天晚上做了一個夢，希望我幫她分析。
但這哪裡是分析，更像分享，因為她的夢境實在是太美了：
我夢見我是一隻鳥，住在一個黑漆漆的山洞裡，山洞裡還有很多我的同族。我們都不會飛，擠在山洞的岩石上，各自佔據著一個窄小的位置不敢動彈，否則就會掉下去。
突然，我找不到我的位置了，最後一個位置被一隻不是鳥的動物佔據了。它冷冷地看著我，不打算提供幫助，我從岩石上掉了下去，像自由落體一樣，那一刻我很恐慌。
但在跌落過程中，我突然發現，我有翅膀，於是我努力地撲騰翅膀，心裡有一種莫名的信念，相信我一定能飛，而我果真飛了起來，再也不怕墜落。
我飛得自在而瀟洒，我的一些同族也明白了自己可以飛，它們跟著我一起呼嘯著飛出山洞，與經過洞口的一群白天鵝會合，飛向藍天。這時我發現，原來我和我的同族都是粉紅色的天鵝。
我們還飛過大海、森林和湖泊。我發現，我們不僅能飛翔，還可以游泳。低低地飛過水麵時，有人將水濺起，潑向我們，我覺得這沒什麼，畢竟這對我們構不成任何傷害。
F從這個夢中醒來，帶著極大的喜悅，她一看錶，發現是凌晨三點多鐘。這種喜悅帶來的興奮一直持續著，直到五六點鐘時她才又睡了一會兒，而再度醒來後仍是充滿喜悅。
這個夢起碼有雙重的含義，一個是對F的生活的隱喻，另一個是對F的心靈蛻變的表達。
就人生處境而言，我們多數人都像F一樣，站在一個狹窄的岩石上，拚命去守護那一點可憐的地盤，生怕失去它，而守護的辦法也常常是執著於某一種早就習慣的辦法。
對F而言，她要守護的這個地盤就是重要親人的愛與認可，因為她的重要親人中多是支配欲很強的人，所以她守護這個地盤的辦法就是扮演一個可愛的依賴者。
然而，這個辦法失效了，不管她怎麼執著於這個辦法，這個地盤都是守不住的。
於是，在夢中，她從岩石上跌落了下來，但在跌落過程中，她發現，原來她是可以飛的，她不必那麼執著於一種方式。
這正如德國心理治療大師海靈格提到的一個寓言故事：
一頭熊，一直被關在一個窄小的籠子里，只能站著，不能坐下，更不用說躺下。當人攻擊它的時候，它最多只能抱成一團來應對。
後來，它被從這個窄小的籠子里解救了出來，但它仍然一直站著，彷彿不知道自己已獲得自由——可以坐，可以躺，可以跑，還可以還擊。
我們都生活在這種無形的籠子中，對於多數人而言，除非遇到一些極限情況，否則會一直執著於原來的那種方式。譬如，L會一直執著於做「好人」，而F會一直執著於做依賴者。
但是，極限情況發生了，L開始有了承受不了的怨氣，而F有了亂成一團的人生處境。這些極限情況看起來很不好，但這也恰恰是迫使他們不得不放棄原有方式的動力。
一旦放棄執著，那頭熊會發現，它可以坐、躺、跑甚至還擊。而L會發現，他不必非得做「好人」，他首先得學會尊重自己。F則會發現，她可以做一個獨立的人，不必什麼事都依賴別人做決定。
總之，如若我們不再執著，便會發現，原來世界海闊天空。我們不必非得守在那塊可憐的地盤上，我們可以飛翔，可以游泳，可以不必理會別人