哲學有沒有用？尤其在今天這個注重實用的時代，哲學的價值何在？這是人們議論得很多的問題，我談一談自己的看法。
在一般人眼中，哲學是一種抽象、玄奧、枯燥、無用的東西，哲學家則是一些怪人，在實際生活中十分無能，差不多是獃子（與科學家相似）和瘋子（與藝術家相似）的雙料貨。這個印象大致是不錯的。事實上，哲學探討世界的本質、生命的意義之類大而無當的問題，確實沒有實際用處；哲學家對抽象思想本身入迷，對實際生活中的問題不甚關心，不同於常人，確實怪。
其實，對哲學的這種看法不自今日始。早在哲學發源的古希臘，哲學家已是人們嘲笑的對象。柏拉圖在《理想國》第6卷中說：在人們眼中，哲學家是「怪人」，「對城邦無用的人」。阿爾西拜阿底斯《筵話篇》講了一個故事：蘇格拉底服兵役時，有一天，他站在同一個地方想事情，從清早到中午，又到傍晚。有幾個人搬來鋪蓋，想看他會不會站一整夜，結果果然站到了第二天早晨。柏拉圖在《泰阿泰德》中講了泰勒斯墜井而被女僕嘲笑的著名故事，那女僕譏笑泰勒斯如此迫切想知道天上的情形，乃至於看不見腳旁的東西。他接著發揮說：「此等嘲笑可加於所有哲學家。」因為哲學家研究世界的本質，卻不懂世上的實際事務，在法庭或任何公眾場所便顯得笨拙，成為笑柄；哲學家研究人性，卻幾乎不知鄰居者是人是獸，受人詬罵也不能舉對方的私事反唇相譏，因其不了解任何人的劣跡。柏拉圖特地說明：他們決不是有意立異以邀譽，因為他們並不知道自己對實際事物這般無知。
柏拉圖本人的遭遇也好不到哪裡。這位古代大哲一度想在敘拉古實現其哲學家王的理想，向那裡的暴君Dionysius灌輸他的哲學，但暴君的一句話給哲學定了性，稱之為「無聊老人對無知青年的談話」。結果他只是倖免於死，被賤賣為奴，好在買主慧眼識貴人，放他回了雅典。
說到哲學無用，如果用是指實用價值，這個說法百分之百正確，哲學的確是一切學科中最沒有實用價值的一門學科。因此，在當今這個最講求實用價值的時代，哲學受到冷落也就是當然的事情了。常常有人問我，報考哲學系好不好，我一律勸阻。從哲學系出來，難以找到工作，這是明擺著的。現代社會特別講求實用，整個社會的價值觀念變了。我上大學時，學科越不實用就越吃香。譬如說，理科比工科和醫農科吃香，那時候有一句話，叫做「學了數理化，走遍天下都不怕」。在文科中，文史哲都算好專業，沒本事的才讀財經之類。現在反過來了，越實用就越吃香，例如計算機專業，醫學，文科中的財經類專業和法律專業。西方也是這樣，會計師、律師、醫生可以算現代社會裡的鐵飯碗，掙錢比一般人多，並且是體面而穩定的職業。在我們國家，熱門的專業還要加上外語，因為學外語的人出國或者到外資公司謀職的機會多。
在中國，哲學曾經吃香過一陣，不過那種情況並不正常。那時候，哲學是被等同於政治的，讀哲學系差不多是通向仕途的一條捷徑。報考哲學系的多半是中學裡的學生幹部，他們以為搞哲學就是當幹部，事實上畢業後也真能當上幹部，哲學系的分配方向主要是各級黨政機關。現在，機關精簡，公務員下崗，這條路也斷了。在我看來，這倒是一種正常化。哲學系本來就不應該是培養黨政官員的地方，想當官的人應該進黨校或者行政管理學院。我很贊成收縮哲學系的規模，減少哲學從業者的人數。作為一門學科，哲學應該只由對哲學真正有興趣、有能力的極少數人去研究。這裡的情況正與其它一些抽象學科類似，例如社會同樣不需要也不可能產生許多純數學家或理論物理學家。從社會分工看，讓絕大多數人擁有一技之長並從事務實的職業，專業的務虛人員要少而精，我認為是合理的。哲學正因為沒有一點兒實用價值，專業上的要求就更高。搞文學藝術的，包括寫小說、畫畫、作曲、演戲等等，才能差一些，搞出的東西多少還有娛樂的價值。可是，哲學本身不具備娛樂的價值，搞得差就真是一無價值了。在一定的意義上可以說，大眾需要差的文學藝術，那是一種文化消費，但沒有人需要差的哲學，因為哲學無論好壞都成不了消費品。一個人要麼不需要哲學，一旦他感到需要，就必定是需要好的哲學。
當然，這只是事情的一個方面。另一方面，一個國家、一個民族可以不需要許多職業的哲學家，但是否就不需要哲學了呢？一個人可以不必讀哲學專業，但是否就不必關心哲學了呢？哲學沒有實用價值，是否就等於沒有任何用處了呢？
哲學沒有實用價值，在這一點上，哲學家與一般人的認識是一致的，分歧在對之的評價。在一般人看來，不實用是哲學的缺點。相反，在哲學家看來，不實用正是哲學的價值之所在，是哲學的大用。
哲學家在實際事務方面無能是否因為智商低呢？恐怕不是吧。亞里士多德講了泰勒斯的另一個故事：人們因為泰勒斯貧窮而譏笑哲學無用，他聽後小露一手，通過觀察天象預見橄欖將獲豐收，便低價租入當地全部橄欖榨油作坊，到油坊緊張時再高價租出，結果發了大財。「他以此表明，哲學家要富起來是很容易的，如果他們想富的話，但這不是他們的興趣所在。」聯想到柏拉圖講的泰勒斯的故事，我們可以設想，泰勒斯也許會這樣回答那個女僕：在無限的宇宙中，人類的活動範圍是如此狹小，忙於地上的瑣事而忘了看天是一種更可笑的無知。現在又出了一個索羅斯，靠金融投機發大財，搞垮亞洲好幾個國家的經濟，而他最引以自豪的卻是他是哲學家波普的學生。
「這不是他們的興趣所在」，——亞里士多德的這句話很重要。哲學家的興趣在思想本身，能夠從思想本身獲得最大的快樂，而不關心其有沒有實用價值。這是哲學家的必備素質，不如此就不成其為哲學家。
為什麼說哲學的不實用恰恰是它的價值所在呢？可以從兩個方面看。第一，哲學所研究的問題，諸如世界的本質、生活的意義之類，的確是最不關實用的，但對它們的關心恰恰體現了人的神性。人為了生存，不得不注意實用，但如果停留於此，就與動物相去不遠。人有靈魂或曰理性，能夠關注這些不實用的問題，最是人比動物高貴的地方。第二，哲學解決這些問題不需要任何實際的手段，其實靠金錢、權力、革命、社會活動等等也解決不了這些問題，唯一的手段是思想。正因為如此，哲學就是一種最為自足的活動。你要解決物質問題或者社會問題，離不開種種實際的手段，你要解決哲學問題，就只需自個兒在那裡沉思就可以了。
哲學關注的是人的精神生活，滿足的是人的精神需要。因此，哲學有沒有用，歸根到底取決於對精神價值的評價，亦即對於個人和人類來說，精神生活有沒有用。正是在對精神價值的看法上，中西文化傳統顯示出了重大差異。我們中國人歷來把不實用看作缺點，對於哲學也強調要經世致用，這至少是儒家哲學的傳統。據我所知，在中國，接受西方哲學的影響，明確認識到不實用是哲學的價值之所在，並站在這個立場上來批評中國哲學的實用傳統的，王國維是最早的一個人。本世紀初，西方哲學剛剛傳入中國，有的學校準備開設哲學課，當時大權在握的張之洞便抨擊哲學無用，堅決反對。針對這一論調，王國維在《教育世界》雜誌發表文章予以批駁。他指出，哲學就是形而上學，所探究的是宇宙和人生的根本道理，這些道理是「天下萬世之真理」，「唯其為天下萬世之真理，故不能盡與一時一國之利益合，且有時不能相容，此即其神聖之所存也。」也就是說，哲學的不實用正是哲學的神聖之所在。他特別批評了中國的哲學家都太關注政治，太有政治抱負，中國沒有純粹的哲學，只有道德哲學、政治哲學，孔、孟、墨、荀，漢之賈、董，宋明理學家，骨子裡都是道德家、政治家，其結果是把哲學貶為政治和道德的手段，忘記了哲學的神聖之位置和獨立之價值。
我們一直有把哲學實用化的傾向。上世紀六十年代，所謂「工農兵學哲學用哲學」，實用化達於登峰造極，把哲學當作解決工作中、生活中一切具體問題的靈丹妙藥，無論遇到什麼問題，只要「一分為二」或「抓主要矛盾」似乎就都迎刃而解了。從總體上說，是政治實用主義，把哲學當作政治的工具。現在是市場實用主義，流行營銷哲學、卡耐基式的處世哲學之類，教人如何賺錢、如何公關等等。應當指出，這裡所說的實用主義和實用主義哲學是兩回事，詹姆斯、杜威的實用主義哲學畢竟是哲學，是對一些根本問題的思考，而這些東西根本就不是哲學。哲學是智慧，不可與技巧、計謀、權術混為一談。我常常遇到這種情況：討論一個什麼問題，便會有人說，你拿哲學觀點分析一下吧。我一律婉謝，因為我不相信一種在任何事情上都可以插上一嘴的東西是哲學。哲學越是實用，哲學的含量就越少，就越不是哲學。
每個人需要哲學的程度，或說與哲學之關係密切的程度，取決於他對精神生活