很多讀者看到我的文章寫得還算好，就以為我的講話肯定也精彩，其實不然。我的口才很差，偏偏你們學校是專門培養口才好的人的，所以今晚我是用我的弱項碰你們的強項，肯定會被碰得頭破血流。
我今晚講座的主題是人生意義的問題。對於有些人來說，人生的意義始終是值得懷疑的，哲學家尤其如此，他們總是不斷地追問人生到底有沒有意義，有沒有根據。當然，許多人會覺得這樣去追問沒有必要，這種人活得很快活，我特別羨慕，可惜我自己是屬於情不自禁要追問的那種人。我從事的職業是哲學研究，雖然我研究哲學已經有許多年，對這個問題的思考也已經有許多年，但至今仍想不明白人生到底有沒有意義。今天我就把這個我想了多年仍想不明白的問題和大家討論討論。這個問題老實說我們也許永遠也想不明白，但我的體會是，想不明白而仍然去想對一個人還是有好處的。
人生意義的問題是人生哲學的核心，它涉及對人生的總體評價，即人活著到底有沒有根據，有沒有意義，這就是哈姆雷特常問的問題：「活還是不活，這是個問題。」事實上，許多人內心深處都有這個疑問。我有一個經商的朋友，生意做得很大，有一天他打電話來要找我聊聊，他跟我說，他整天忙忙碌碌的，閑下來時突然覺得人活著沒有什麼意思，他問我人活著到底有什麼意義。我就跟他說，人活著可能本來就沒有什麼意義，意義都是自己找的，準確地說，都是自己造的。追問人生有沒有意義，是因為人生有兩個疑點。第一點就是人的生命過程是一個自然過程，人和別的動物一樣經歷著出生、生長、衰老、死亡的過程，從這個過程中似乎看不出任何更高的意義來。但是人好像又不甘心自己像別的動物一樣，他總希望人生有超出動物性生存以上的價值。第二個疑點是，生命是短暫的，人終有一死，從死後的眼光來看，這短暫的一生等於沒有活過，這時就會對人生意義產生懷疑，人生到底有沒有一種超越死亡的不朽的價值，所謂終極的價值。關於這兩個疑點，有三種不同的回答。第一種回答是，人生根本沒有什麼意義，應該解脫出來。這方面的代表是佛家思想，佛家認為，人生只不過是一個幻象，因此要從生命慾望的支配下解脫出來，其最高境界是涅槃。第二種回答是，人生有終極根據、終極價值，代表是基督教，認為靈魂是不死的，因此生命是永恆的。第三種回答大約是多數人的回答，也是我的回答，那就是對人生的終極意義不能肯定，但也不能接受人生根本無意義的觀點，寧可相信人生還是有意義的，我們應該去尋找或創造，哲學就是為此而存在的。
關於人生意義的兩個疑點，實際上分別是信仰問題和死亡問題，今天我著重講信仰問題，然後簡要地講一講死亡問題。
我認為所有的哲學問題都是無解的，沒有標準答案的。比如信仰問題，也就是人生目的問題，人為什麼活著，生命有沒有一種超越生命的神聖價值，這個問題放在宗教里是有標準答案的，放在哲學裡就沒有，哲學只是讓我們自己去思考，去探索可能的答案。
人生的目的是什麼？人為什麼活著？這個問題不好回答。人生不同階段有不同的具體的目的即理想。比如你們未考上大學之前拚命奮鬥是為了考上大學，大學畢業後要找一份好工作，又比如我現在研究哲學，準備出一本書，這些都可以說是目的，但都不是人生的最終目的。從整個一生來說，人生的目的到底是什麼呢？這才是哲學要問的問題。有人可能說我活著是為了賺大錢，當個大富翁，有人可能說要搞政治，當總統，有的人可能在文學上很有雄心，要獲得諾貝爾文學獎。然而，這些都還不是最終的答案。事實上，人生目的的問題要問的恰恰是一個為什麼，你為什麼要當大富翁，你為什麼要當總統，你為什麼要獲得諾貝爾文學獎。如果你當大富翁只是為了滿足你的物質欲，當總統只是為了滿足權力欲，得諾貝爾獎只是為了滿足名譽欲，那麼，只能說明你的個人慾望很強烈而已，你還是沒有弄清楚人生目的這個問題。
大家可能聽說過這個故事。亞歷山大大帝在征服了歐亞大陸以後，到各個城邦去視察，有一次來到一個城邦，遇見哲學家第歐根尼，第歐根尼是那時候最著名的哲學家，他提倡過簡樸的生活，當時正躺在一個木桶里曬太陽。亞歷山大大帝對他慕名已久，見了他就問：請問我能為你效什麼勞？第歐根尼回答：只有一件事，就是請你不要擋住我的陽光。亞歷山大後來感慨地說，如果我不是亞歷山大，我就要做第歐根尼。作為歐亞大陸的征服者，亞歷山大大帝權力大如天，但他仍然這樣敬佩第歐根尼，他覺得第歐根尼正是在最重要的一點上比他高明，就是第歐根尼弄明白人為什麼活著了，而他還沒有弄明白。
其實，獲得諾貝爾獎不算什麼，好幾位獲得諾貝爾文學獎的作家，比如海明威、川端康成，都是獲獎後自殺的，可知他們絕對不會認為獲得諾貝爾獎是他們的人生目標，否則他們就應該很滿足，決不會自殺。這說明他們認為人生應該有一種更高的目的，但那個目的他們永遠無法達到，所以在絕望中自殺了。
所以，談論人生目的就不能停留在世俗慾望的水平上，它應該是對高於世俗生活、高於生命過程的一種價值的追求。現在要問，人追求這樣一種價值的衝動是從哪裡來的呢？生命過程本身只是一個自然過程，自然本身並沒有給人提供一種高於生命過程的目標。對這個問題的一種回答是，人是有理性的動物，有抽象思維的能力，能對自己的生活狀態進行分析和評價。但是，理性是為生存服務的，而實際上人的精神追求與理性的這個功能是相悖的，它並不利於生存，我們只要看看，在現實生活中執著追求精神價值的人總是倒霉蛋，就可以知道了。由此可見，人有精神追求並不是因為人有理性，只能說是因為人有靈魂。理性與靈魂是兩回事，理性是為了對付生存環境，實現的是一種工具價值，而靈魂是人的一種內在渴望，追求的是目的價值，真、善、美之類的精神價值。這些價值之為價值不是因為它們能為生存服務，而是因為它們本身是值得追求的。因此，人和動物的不同不僅僅是頭腦發達，最根本的是人有精神追求這個意義上的靈魂，而動物沒有。
那麼，人的靈魂是從哪兒來的呢？人的靈魂在宇宙中到底有沒有根據？我們也許可以說人的大腦是進化來的，是人在不斷的生存鬥爭中逐步形成和發展的，是為了更好地適應和改造環境，更好地生存，這些可以用科學來解釋。但是，人的內在渴望、精神追求卻不能用科學來解釋，不能用進化論來解釋。我們只能假定，人的大腦和靈魂有不同的來源，大腦來自自然界，靈魂則來自某種神聖的力量，來自一個更高的本質世界，柏拉圖稱之為理念世界，基督教稱之為上帝。
可是，隨著近代自然科學的飛速發展，基督教信仰體系逐漸崩潰，用尼採的話說，上帝死了。在這之後，上面這個假定就成問題了。按照近代自然科學的描繪，人類只是宇宙過程中一個偶然的產物，與別的動物的區別只是進化程度更高，頭腦更發達而已，宇宙過程中根本沒有靈魂的位置。這樣一來，人的靈魂生活就失去了根據，對於人的靈魂生活就只能有兩種解釋，一是根本沒有靈魂生活，所謂的靈魂生活只是人的自欺和幻覺，二是人雖然是有靈魂生活的，但這個靈魂生活沒有來源，在自然界里找不到根據，只是一種孤立的現象，所以人的一切精神追求必然是絕望的。我們看到，現代人確實處於這樣一種狀態之中，在世俗潮流的衝擊下，一些人確實把靈魂生活當作虛幻的東西拋棄了，不再有精神上的追求，而那些仍然重視靈魂生活的人則陷入了空前的苦悶之中。這就是所謂的信仰危機，其實質是靈魂生活失去了根據。
其實，到底有沒有一個作為靈魂生活的根據的更高的本質世界，科學雖然不能證明，但也不能證偽。因為科學只是研究經驗範圍之內的現象，而靈魂所追求的東西超出了經驗的範圍，對於形而上的東西、超驗的東西，科學既不能說有，也不能說沒有，那不是科學的事兒。按照柏拉圖的說法，我們相信靈魂來自理念世界，相信有一個理念世界存在，但我們無法證實，因此這是一個冒險，信仰本身是一個冒險。我們寧可冒這個險，因為相信它存在比不相信它存在要好得多。對於這一點，說得更清楚的是法國哲學家帕斯卡爾，他說這就好像賭博一樣，上帝到底存在不存在，我們無法證實，但我們把賭注押在上帝存在這一邊，贏了就贏得了一切，輸了卻什麼也沒有失去，因為結果無非就跟押在上帝不存在那一邊一樣。我相信，信仰總是帶有這種賭博和冒險的性質的。我認為，關鍵在於，把賭注押在上帝或最高本質存在這一邊，相信我們的精神生活有某種終極價值，這樣來安排我們的人生，與那種否認精神具有最高價值的人生，兩者的品位是完全不同的，這本身已經是信仰冒險的巨大收穫了。
那麼，在現代條件下，人到底怎樣才算有信仰呢？在現代社會中，無信仰的確是一種普遍的狀態。表現之一是冷