這個題目是講座的主持人給我出的，是命題作文。「人文精神」這個詞，大家都掛在嘴上，但對它的含義卻比較模糊，我也一樣。為了今天的講座，我稍微認真地想了想，有了一個思路，提出來和大家討論。
在西文中，「人文精神」一詞應該是humanism，通常譯作人文主義、人本主義、人道主義。狹義是指文藝復興時期的一種思潮，其核心思想為：一，關心人，以人為本，重視人的價值，反對神學對人性的壓抑；二，張揚人的理性，反對神學對理性的貶低；三，主張靈肉和諧、立足於塵世生活的超越性精神追求，反對神學的靈肉對立、用天國生活否定塵世生活。廣義則指歐洲始於古希臘的一種文化傳統。
和「人文精神」有關的另一個詞是humanities，或humaudies，通常譯作人文科學。在西方，根據研究對象的不同，一般把學科劃分為自然科學、社會科學、人文科學三大部分。其中，人文科學是研究人或人性的學科，可以籠統地稱作人學或人性學。在德國，人文科學叫die geistige Wissenschaft，即精神科學。究竟哪些學科屬於人文科學或精神科學，各國的劃分有出入，但大致都包括文學、語言學、藝術學、歷史學、考古學、哲學、法學等。一般來說，在人文科學中，價值觀點佔據更重要的位置，而其他科學則更注重事實（現象）和邏輯。當然，這只是相對而言，事實上，人文價值觀點也常常作為一種研究方法用於其他學科。
根據以上分析，我把人文精神的基本內涵確定為三個層次：一，人性，對人的幸福和尊嚴的追求，是廣義的人道主義精神；二，理性，對真理的追求，是廣義的科學精神；三，超越性，對生活意義的追求，是廣義的宗教精神。簡單地說，就是關心人，尤其是關心人的精神生活；尊重人的價值，尤其是尊重人作為精神存在的價值（尊重精神價值）。
人文精神的起點是對人的價值的尊重，確認人是宇宙間的最高價值。這一方面是相對於物而言的，人永遠比物寶貴；另一方面是相對於神而言的，不能以神的名義壓制人。
從這一點出發，人文精神肯定人的塵世幸福，認為人生的價值應在現世實現，人有權追求塵世的幸福，不能把幸福推延到天國或不可見的未來。其中也包括肯定感官的快樂，反對禁欲主義。
但是，和人的生物性慾求相比，人文精神更看重人的精神性品格，認為後者是人的尊嚴之所在。也就是說，對於人來說，尊嚴高於幸福。關於這一點，康德的解說最有代表性。他認為，人一方面屬於現象界，具有感性，受制於自然法則，追求快樂（幸福），另一方面屬於本體界，具有理性，能夠為自己建立道德法則，「人的尊嚴就在於這個能夠作普遍律的立法者的資格」，它證明人是自由的。正是在人的尊嚴之意義上，他進一步提出：人是目的，永遠不可把人用作手段。
我對康德這個觀點的理解是：所謂人是目的，就是要把人當作精神性存在加以尊重。這分對己和對人兩個方面。一方面，每個人要把自己當作精神性存在、當作獨立人格加以尊重，在任何情況下不能喪失做人的尊嚴和人格。現在有些人為了物質利益而喪失人格，他們實際上就是不把自己當作目的而是當作手段了，是把自己當作了謀取物質利益的工具。另一方面，每個人也要把他人當作精神性存在、當作有獨立人格的個人加以尊重，在任何情況下不可侮辱他人的人格，貶損他人作為人的尊嚴。我認為，我們的文化傳統中一向缺少人的尊嚴這個極其重要的觀念。比如說，現在人們普遍痛感誠信的缺乏，都在呼籲誠信。仔細分析一下，為什麼會缺乏誠信呢？其實根源就在缺乏人的尊嚴之意識。一個人之能夠誠實守信，基礎是自尊，他彷彿如此說：這是我的真實想法，我願意對它負責。一個人之能夠信任他人，基礎是尊重他人，他彷彿如此說：我要知道你的真實想法，並相信你會對它負責。可見誠信是以雙方共有的人的尊嚴之意識為基礎的。沒有這樣的意識，就會互相之間把自己也把對方看作工具，為了利益不擇手段，哪有誠信可言。
尊重人的價值不能流於空泛，必須落實到尊重每一個個人。因此，個人主義也是西方人文精神的一個重要傳統。我們常把個人主義當作自私自利、損人利己的同義詞，理解未免太偏太窄。西方思想家也會在不同的意義上使用individualism一詞，在肯定的意義上，這個詞是指對個性、個人獨特性的推崇。作為一種倫理思想，個人主義強調：每個人的生命（和靈魂）是獨一無二、不可重複的，本身就具有不可替代的價值，必須予以尊重。每個人都有責任也有權利充分實現自己的個性和人生價值。同樣，每個人對他人也應該如此看待。在個人與社會的關係上，個人主義認為，個人是目的而非手段，一種合理的社會秩序應該有助於一切個人的自由發展。
在個人主義倫理思想和自然法傳統的基礎上，又形成了自由主義政治思想的傳統。其實，自然法傳統也與個人主義密切相關，其基本主張是：個人擁有天賦權利（生命、自由和財產）；政府和社會的存在是為了保護個人的權利。自由主義的基本思想可歸結為兩點。第一，個人自由原則。在涉及自己的行為上，個人擁有完全的自由，不受他人（和政府）的強制。這一點當然也適用於每個人對他人的關係，任何人不得對他人實施強制。在為這個原則辯護時，一般舉出兩方面的理由。一方面，個性本身即是價值。如同約翰.穆勒所說：「一個人自己規劃其存在的方式總是最好的，不是因為這方式本身算最好，而是因為這是他自己的方式。」當代自由主義思想家哈耶克則指出：人性有著無限的多樣性，個人的能力及潛力的先天差異性使每一個人都「具有成為一個特立獨行的個人的素質」，是自由理想和個人價值理想的生物學依據。另一方面，個人自由有益於社會，包括在物質上，如同亞當.斯密所說，個人之間的自由競爭像一隻「看不見的手」那樣，能夠形成最合理的經濟秩序。也包括在精神上（思想，言論，信仰），個人自由能夠最有效地促進思想發展和文化繁榮。
第二，法治原則。為防阻強制的發生，保障個人自由，需要法律和政府。但是，政府一旦存在，就有了政府侵犯個人自由的可能性。因此，法治原則主要是針對政府的，旨在保證政府依據法律治理。其要點為：一，法律的目的僅在於保護個人自由，防阻強制的發生，有悖於此的雖由立法機關頒布亦為非法。二，法律是普遍性規則，不針對具體的人和事，法律面前人人平等。三，法律至上，政府必須受法律支配，而這意味著政府除了防阻強制之外，不得使用它的強制權力。四，立憲政治，關鍵是立法權與行政權真正分離，以保證法律的制定不受行政干預和監督政府對法律的遵守。
通過以上所述，我們可以看到，西方思想中的若干重要傳統，包括人道主義、個人主義、自由主義，都是從尊重人的價值的立場出發，圍繞著保證個人自由和個人價值之實現這個目的而形成的,彼此有著十分緊密的聯繫.
人文精神之尊重人的價值，不只是把人當作一種生命存在，更是把人當作一種精神存在。關心精神生活，尊重精神價值，是人文精神更深刻的方面。從人文精神的立場看，人的肉體生存的權利必須得到保障，物質生活有其不應貶低的價值，在此前提下，精神生活又具有獨立於物質生活、甚至比物質生活更高的價值，不可用功利標準來衡量。精神生活是人的高級天性的實現，人之為人的價值之所在，人真正高於動物之處。動物有肉體生活，有某種程度的社會生活，但肯定沒有精神生活。精神稟賦是人的最可貴稟賦，它的自由發展本身即有價值而且是最高的價值。人與人之間最重要的區別也在此，而不在物質上的貧富，社會方面的境遇，是內在的精神素質把人分出了偉大和渺小，優秀和平庸。對於一切精神偉人來說，精神的獨立價值和神聖價值是不言而喻的，是無法證明也不需證明的公理。
精神生活可相對區分為智力生活和心靈生活，前者面向世界，探尋世界的奧秘，體現了人的理性，後者面向人生，探尋人生的意義，體現了人的超越性。
大多數哲學家認為，理性是人區別於動物的本質特徵。為了解說方便，我把理性（智力生活）歸納為以下三個要素：
第一，好奇心。好奇心是智力生活的開端和最基本要素。愛因斯坦稱之為「神聖的好奇心」。為什麼好奇心是「神聖」的呢？也許是因為，好奇心是人區別於動物的一個特徵，動物只注意與生存有關的事情，人超出生存而對世界萬物感興趣；它甚至使人接近於神，受好奇心驅使，人彷彿想知道創世的秘密，在自己的頭腦中把世界重新創造一遍。無論在人類，還是在個人，好奇心都是理性能力覺醒的徵兆。柏拉圖和亞里士多德說，哲學開始於驚疑。其實，科學也是這樣，好奇心是科學探索的原動力。驚奇是一種偉大的能力，表明一個人意識到了未知原因的