我坐在我心靈的愛戀者身旁，傾聽著她的訴說。我默然無語，靜靜地聽著。我感到在她的聲音里有一股令我心靈為之震顫的力量。那電擊般的震顫，將我自己與自己分離，於是我的心飛向無垠的太空，在那裡暢遊。它看到世界是夢，而軀體是狹窄的囚室。
一種奇異的魔力，匯人我愛人的聲音之中，它隨心所欲地支配我的情感。因著那讓我滿足於無言的魔力，我竟疏淡了她的語言。
人們哪，她就是音樂！我聽到了她，——當我的愛人在某些情詞之後嘆息時，或在某些情詞之中微笑時；我聽到了她，——當她有時用斷斷續續的語言，有時用流暢連貫的語言，有時又用留一半於唇間的語言講述時。
我用我聽覺的眼睛，看到了我愛人那顆心的影響。她讓我全神貫注於她通過音樂——心靈之聲——張揚的感情的瑰寶，而顧不上品嘗她語言的珍懂。
是的，音樂是心靈的語言，曲調是撩撥感情之弦的陣陣和風。她又是叩擊感覺門扉的纖纖素手。她喚醒記憶，這記憶便將曾對其發生過影響的種種往事追尋，再現。
音樂是呼喚著的溫柔曲調。如果她是凄切的，她就喚回痛苦和憂傷時光的回憶；如果她是歡快的，她就喚回舒朗和歡樂時光的回憶。她將喚回的一切置於想像的冊頁上。
音樂是令人憂愁的聲音的匯聚。你聽到她，她便讓你駐足，使你的心中充滿痛苦焦灼，像幽靈幻影為你描繪不幸。
她又是令人歡快的旋律的彙編。你感受她，她便攫住了你的整個身心，於是她在你的胸助間歡快地跳舞。
此篇是紀伯倫最早正式發表的一篇作品，於lop年在美國阿拉伯僑民刊物上刊出。
她是琴弦發出的掙掙之聲，帶著以太之波飄入你的耳際。她可能化作一滴熱淚，從你的眼裡流出，這眼淚是因情人遠離的痛苦或時光之齒噬咬的傷口的痛楚引起。她也許化作一個微笑，從你的雙唇間綻出，那微笑實際上是幸福和安樂的表徵。
她是臨終者的軀體：它有靈魂，來自願望；它有理智，來自心。
人出現了，於是音樂啟發了他，作為來自上蒼的一種語言。和其他語言不同，她講述的是心靈的隱蘊，在一顆心對另一顆心之間，因為她是心靈的私語。她像愛，其影響遍及人復。於是沙漠里的荒蠻歌唱吟詠了，宮殿中國王們的前後左右震動了。喪子的母親把她和自己的哀拗哭號交織在一起，這時她便令鐵石心腸者心碎；歡天喜地的人將她與自己的快樂一起傳播，這時她便是鼓舞被災難擊倒者的一曲頌歌。她又像太陽，用陽光照活了田野上的所有花卉。
音樂好似明燈，驅趕著心中的黑暗，照亮了心房，使心底隱藏的一切呈現出來。樂曲在我看來，是真正自我的倩影，或是活生生的感覺的幻象。心靈如同明鏡，立於世上各種事件和各個行為者面前，反映出那些情影和那些幻象的畫面。
心靈是品評之風面前的一枝柔嫩的花朵，晨風吹拂著它，朝露壓彎了它的纖莖。它又是小鳥的啼略，把人從蒙眈中喚醒。於是人去傾聽，去感受，同它一起歌頌智慧——小鳥甜美啼維和自己細微感情的創造者。那啼哈激發了他的思維力，於是他問自己，問周圍，這微不足道的小鳥的歌聲，究竟道出了何種秘密，竟能撥動他感情的琴弦，向他啟示前人書著中包含的意義？他探究，詢問：小鳥是在呼喚田野上的花朵，還是在效學樹冠上的柔技？是在模仿流泉淙淙，還是在同整個大自然暢敘友情？但是他未能找到答案。
人聽不懂枝頭小鳥說的是什麼，也聽不懂鵝卵石上輕輕流淌的泉水叮步和緩緩推向岸邊的陣陣濤聲。他不解雨水不住地滴落在樹葉上講述的故事，不懂其用輕柔的指尖敲擊玻璃窗時講述的故事。他也不懂微風對田野上花朵訴說的是何種情驚。不過他感到他的心知曉並理解所有這些聲音的意義，因此才時而高興為之震顫，時而又因憂愁和煩惱為之悸動。一些聲音用一種隱幽的語言呼喚他，智慧將之置於他的自然天性面前，於是他的心同自然頻頻交流，而他自己卻默默無言，猶豫惶惑，仁立一旁。或許眼淚替代了他的語言，因為眼淚是言語最好的傳遞者。
時間陪伴著我。哦，神志清明的人啊！快登上那回憶的舞台，以便看清音樂在時光掩去的那些民族中佔有何種地位。來呀！讓我們思考，音樂在亞當之子各個發展階段留下過什麼影響。
迪勒底人和埃及人把音樂當成偉大的神靈來崇拜，向它跪拜，對它讚美。波斯人和印度人相信音樂是人間的上帝靈魂。一位波斯人曾這樣說："音樂原是天上眾神的一位仙女，她鍾情於人類，從高天降到地上，去找她心愛的人。天神得知，大發雷霆，派一股狂風緊隨其後。仙女在空中把這股狂風打散，結果狂風散布到世界各個角落。仙女本人並沒有死，絕對沒有！她活著，棲居在人類的耳朵里。"
一位印度哲人也說過："甜美的旋律鞏固了我對美好永恆存在的希望。"
音樂在希臘人和羅馬人那裡，是一尊神。他們為他建起了巍峨的神廟，至今仍向我們談論著他們宏偉的祭壇，並獻上最美好的祭品和最芬芳的前香。這位神，他們稱之為阿波羅。他們以全部的完美描繪他，使他卓然而立，就像河流將樹木浮上水面。阿波羅左手操琴，右手撥弦，氣宇軒昂，他的眼睛注視著遠方，好像看到了萬物的深速底蘊。
人們說，阿波羅琴弦的掙掙聲是大自然的回聲，是他從鳥兒的啼橫、流水的淙淙、微風的吹拂和樹枝的搖曳中移譯的自然的聲音。
在他們的神話中有這樣的說法：奧爾甫斯琴弦上的樂聲，打動了動物的心，以致兇猛的野獸都跟隨著他。植物也是這樣：花兒向
指人類。
指古代兩河流域的民族。
希臘神話中的樂神。他伸頸探望，樹枝向他偏斜搖曳，連沒有生命的物體也動作起來。
他們說，罪惡的女兒們殺死了奧爾甫斯，她們把他的頭顱和六弦琴拋入大海。頭顱和琴漂在海面上，最後漂到一個島嶼，希臘人稱那個島為"歌島"。
他們說，載著奧爾甫斯頭顱和六弦琴的波濤，自那時起，就用它的聲音編出了令人感動的輓歌和令人悲愁的曲調，這歌聲曲調傳遍了太空，海員們都能聽得見。
這些話，在那個民族的光榮已逝之後，我們稱之為來自幻想的奇談，是想像力創造出來的夢幻。但是，這些話都證明了音樂在希臘人心中的影響有多麼深，多麼大。他們敘說這些，是出於一種健康的信仰。假如把這些話稱作來自細膩的感情和對美的熱愛，是這方面詩意的誇張，又於我們何報呢？按詩人們慣常的說法．這就是詩。
亞述的遺址給我們留下了一些畫，它們描繪國王的隊伍在前進，樂器作先導。他們的歷史學家跟我們談論音樂，他們說音樂在慶典上是光榮的標誌，在節日里是幸福的象徵。是的，因為幸福若沒有音樂，就是一個被割斷舌頭的姑娘。音樂是大地上各個民族之舌。他們用頌歌金曲讚美他們所崇拜的女神。唱頌歌在當時——現在亦然——是一種義務，就像他們在神廟中所作的祈禱一樣，也像他們對被崇拜力量所作的活祭一樣。神聖的措祭起始於內』動的感情。祈禱也是受到心靈的指點和感情震顫所造成的那些結果的匡正。不為言詞所親近而為言詞所炫耀的自由風格，則是由大衛王的懊悔所引起。於是他的頌歌充滿了巴勒斯坦的大地，他的愁緒創造出來自仟悔的激情和內心悲哀的動人旋律。他的蘆笛作為他與上帝之間的中介出現了，為他要求對他疏忽的寬恕。他的弦琴的掙掙聲是從他深沉的心田進發出來的，隨著他的血脈通向他的指尖，因此這些指頭的工作對上帝和對人類來說是偉大的。他說："你們為主而歡呼吧！用號聲讚美吧！用笛子和弦琴讚美他吧！用皮鼓和鈴鼓讚美他吧！用豎琴和風琴讚美他吧！用燒拔的聲音讚美他吧！用歡呼的饒錢讚美他吧！讓每一個人都讚美主吧廣《聖經》中說：一位天使在時間的終結時刻到來時，在世界各地吹著喇叭，於是靈魂們應聲而起，給他們的肉體穿上衣裳，在那位債主面前復活。這一節經文的作者高度讚揚
音樂，他給音樂以上帝派往人類靈魂的一位使者的地位。這位作者說出的只是他感情的圖畫，只是按一種符合他同時代人信仰的某種說話方式。
相傳，在人子的悲劇開始時，弟子們在出發去他們老師被捕的橄欖園之前，曾唱過讚美歌。我現在似乎仍聽得到這從悲苦者心底發出的讚美歌曲，他們看到某種不幸將降臨到和平使者的頭上，於是唱出代替告別辭的動人曲調。
音樂在大軍的前面前進著，走向戰爭。她更新著他們熾熱的決心，鼓舞著他們征戰的鬥志，像萬有引力收聚著他們的散兵游勇，把他們組成不可分開的隊伍。詩人沒有行進在大隊的前面，走向戰場，走向那死亡之所，沒有，演說家也沒有。筆和書不陪伴他們，而是音樂走在他們的前面，像一位偉大的統帥，給他們衰弱的身體以一種難以形容的力量，在他們心中激發出對勝