在全球性大眾文化、消費文化的背景上，對於日常生活的表現成為時代性的文學主題。新時期這一主題的產生有文化思潮、文藝思潮的影響。
將日常生活作為對象進行理性分析首先出現在西方哲學領域，「日常生活世界」這個概念在20世紀20年代之前被胡塞爾零星地使用過，到了30年代才獲得中心的意義。胡塞爾在他的《歐洲科學的危機和超驗現象學》一書中著重探討了科學與日常生活世界的關係，以及日常生活世界對於科學的意義。胡塞爾通過對所謂「歐洲科學危機」的分析，展示了他以科學與日常生活的關係作為角度來理解科學的新思路。在他的論述中，「日常生活世界，是指人們在日常行為和實踐中所接觸到的自然狀態下的世界，它是可直觀的、主觀的、原初性的存在。」(9)胡塞爾認為日常生活世界是先於科學而存在的，兩者之間的關係是既相互區別又相互聯繫，「前科學性」、「前理論性」、「非主題化」是胡塞爾以科學世界為參照對日常生活世界作出的限定，他認為「這個世界是前科學地在日常的感性經驗中相對於主體被給予的。對於它我們每個人都有自己的表象。我們把這些表象認為是真實的存有者。在我們的互相交往中，我們早已發覺，在我們的存有的認定之間存有差異」，這說明日常生活作為整體被不同的人因不同的目標、旨趣從個體特性出發而認知，所以日常生活世界是「唯一實在的，通過知覺實際地被給予的、被經驗到並能被經驗到的世界。」(10)在海德格爾那裡，日常生活有著另一種角度的認識。海德格爾認為「日常生活是一個被歪曲和異化了的生存領域，但是這種異化對於生活於其中的人來說又是不可避免的，因為『在世界之中存在』是此在的存在建構，此在在他來到這個世界之時，就已經處在世界之中，處在與他人的共在之中了，他不可避免地要接受未經審視的先入之見；與此同時，作為有限存在的個體對一些諸如『煩』『死亡』這一紮根於存在而逼迫人們的問題又總是抱有深深的恐懼，總是力圖迴避這些將自身推入『虛無』的問題；因而，日常生活中的人們總是在有意無意地逃離這些問題。」(11)很明顯，海德格爾對日常生活持否定的態度。在海德格爾看來，日常生活製造了一群喪失個性的常人，「這個常人是無人稱和群體的生靈，我們當中的每一個人在成為『我』，一個真正的我之前，已經是『常人』了」。(威廉·巴雷特著 楊照明，艾平譯《非理性的人》 北京：商務印書館，1997年)「這種常人以消除差別為能事，而正是在這種消除差別追求普遍的過程中，個體喪失了自身而產生了對世界與自身的困惑，人類也因此產生了前所未有的精神危機。但是，是什麼原因導致了這一結果呢？在海德格爾看來，原因在於理性的虛妄。所以具有諷刺意味的是，日常生活中的人們力圖逃避虛無卻以逃避的方式與虛無相遇。」(12)
列斐伏爾在他所著的《日常生活批判》第一卷書中，對哲學唯心主義及傳統哲學採取了一種抨擊批判的立場，他認為，「在啟蒙運動以來的西方思想史上，日常生活通常被視為一種煩瑣無奇、微不足道的、無關緊要的東西。特別是哲學，它經常從一種純粹的思想的高度，而同日常生活中的混亂一團的、異想天開的現象一刀兩斷。這種純粹思想與日常生活感性世界的截然分割，其實就是一種日常生活的異化現象。」(13)由此，列斐伏爾首次提出了日常生活批判這個概念。他將日常生活定位為「是一切活動的匯聚處，是它們的紐帶，他們的共同的根基。也只有在日常生活中，造成人類的和每一個人的存在的社會關係總和，才能以完整的形態與方式體現出來」。(14)列斐伏爾根據馬克思的商品與勞動異化經典理論模式，發現了日常生活中的幾種基本異化形式：被神秘化的私人意識，經濟異化，心理與道德的異化，工人與人的異化，人與自然關係及人的本質的異化，他尤其感到，國家或政治的異化是現代日常生活中最嚴重的問題：中央集權制國家象徵著人類異化的神化，在資本主義社會，人的權利與能力逐漸轉變成為一種無名的匿名的官僚機構。因此，人的解放領域或者說代表人類解放真正方向的領域，應該說不是出於國家而是在日常生活中。(15)
匈牙利女哲學家阿格妮絲·赫勒在繼承了馬克思、盧卡奇、許茨等人的理論基礎上於20世紀60年代末寫作，70年代出版的《日常生活》一書，更為系統地闡述了日常生活理論，她不僅為日常生活給出了概念，而且從人的類本質入手，特別關注了兩個基本問題：當代世界的日常生活結構和探尋使現存日常生活人道化的可能性。赫勒認為，「日常生活批判的目的在於通過自由自覺的個體的形成而把日常生活建立為『為我們存在』。她區分了兩種類型的『為我們存在』：一種是傳統的基於對『有限的成就』的關注而獲得『幸福』，另一種則是現代人所追求的『有意義的生活』。」與胡塞爾的「生活世界」理論、海德格爾的「日常共存的世界」理論不一樣，赫勒認為日常生活不是先驗的、不可改變的，儘管它有著給定性，但「它是流動的，通過一系列的介質與非日常生活發生著內容互換，如宗教在古代完全是非日常的，而在當代就具有很大的日常生活性質。」與列斐伏爾將日常生活等同於異化的生活從而全然排斥、否定日常生活不同，赫勒認為「人首先必須滿足作為生物物種的存在需要，才能進一步實現作為社會的類的需要。」(16)因而她提出，「日常生活的人道化就是要『是所有人都把自己的日常生活變成為他們自己的存在』，並且把地球變成所有人的真正的家園」。(17)中國當代的日常生活理論是在譯介西方相關理論的基礎上，於80年代末期建立起來的。中國的學者在仔細考察了西方的日常生活相關理論之後，進一步指出，西方學者日常生活理論儘管表面上看存在著不同的分析角度和較大差異的價值涵蓋面，但是在他們的概念理論所涉及的不同生活世界範疇中，「存在著明顯的、內在的、共同的本質規定性，即生活世界從本質上、在根基上表現為一個文化的世界」：「在胡塞爾那裡，作為主體(間)性的意義構造的生活世界顯而易見是一個文化使節，她所包含的給定的、非課題化的、前科學的、前邏輯的價值、意義、先見等顯然只能用文化加以表述；海德格爾所關注的此在的日常共載的世界是主體間以自在、沉淪或異化的方式交往和生存的世界，他突出的主題顯然是此在日常生活共在的方式，即生存的特殊模式：列斐伏爾把日常生活界定為個體生存和再生產的平面，個人是在這個平面或層面上被發現和創造的，其中，人的生成的焦點是基本的生存方式，即文化模式；許茨明確把日常生活世界界定為給定主體間際的世界，界定為一個文化使節和一個意義結構；赫勒在分析作為個體再生產的領域的日常生活時，一直把它視作一種生存和存在的方式，是一種自在的類本質對象化；而哈馬貝斯則直接把作為知識儲備的文化視作生活世界的基本的構成要素。這些理論家……在最根本的意義上，都把生活世界理解為文化世界。」這說明，「哲學理性關注生活世界或日常生活世界的原由不是其外在的、具體的、瑣屑的日常生計和活動，而是體現在衣食住行、飲食男女、婚喪嫁娶、日常交往等活動背後的作為人類給定的知識儲備、文化先見、價值取向、非課題化的規則體系、傳統習慣等等。這樣一來，生活世界必然與人的生存的意義和價值問題密切相關，同時與社會歷史運行的內在機理緊密相連。」(18)在對西方日常生活理論和對中國的實際情況進行了進行了細緻地分析之後，中國學者認為赫勒的日常生活理論更貼近和適用中國當代人的生活現實。
所謂日常生活，就是指「那些同時使社會再生產成為可能的個體再生產要素的集合」(阿格妮絲·赫勒《日常生活》，衣俊卿 譯，重慶出版社1990年出版3頁)，換句話說它是「同個體生命的延續即個體生存直接相關，旨在維持個體生存和再生產的各種活動的總稱」，它可分為三個層次：日常消費活動、日常交往活動和日常觀念活動。(19)通常，日常生活被認為是由非自覺的日常活動所構成。進一步地說，學者認為人類社會呈一個金字塔結構，它由三個基本層面構成：(1)處於金字塔頂部的是科學、藝術和哲學等活動的領域，是非日常的、自覺的人類精神和人類知識領域，學者將其稱之為自覺的類本質活動領域；(2)處於金字塔中部的是非日常的社會活動領域，主要包括政治、經濟、技術操作、經營管理、公共事務、社會化大生產等。這一類活動被概括為「制度化領域」，在現代社會中，它主要依靠法律和各種制度加以調節維持。(3)處於金字塔底部的是日常生活領域，它主要包括衣食住行、飲食男女等以個體的肉體生命延續為目的的生活資料的獲取與消費活動及其生殖活動；婚喪嫁娶、禮尚往來等以日常語言為媒介，以血緣和天然情感為基礎的個體交往活動；以及伴隨上述日常活動的重複性的日常觀念活動。(20)前兩個層面