余舊撰《國學概論》，已著墨家得名乃由刑徒勞役取義，而於儒字尚無確信。及著《先秦諸子系年》，乃知許叔重說文儒為術士之稱，術指術藝，術士即斕習六藝之士，而六藝即禮樂射御書數。因知儒墨皆當時社會生活職業一流品，此乃自來論先秦學派者所未道。越數載，胡適之先生有《說德》篇（刊於《胡適論學近著》第一集），亦以生活職業釋儒字，而持論與余說大異。因撰此文，藉以清胡先生及讀者之教正。
一、駁最初儒皆殷人皆殷遺民之說 孔子段人，不能即征儒者之皆殷遺民。孔子弟子分布，魯為多，衛次之，齊又次之，而籍宋者特少。胡文引傅孟真說，魯為殷遺民之國。然孔門魯籍弟子，固有確知其非殷遺民者。姑舉顏氏說之。《左傳》襄公十九年：「齊侯娶於魯日顏激姬，其侄籟聲姬。」注目：「顏籟皆姬母姓」（當回母氏），則顏氏為姬姓魯族審矣。《姓譜》：「顏姓本自魯伯禽支子有食采顏色者，因以為族。」此當有本。仲尼弟子傳，顏氏居其八，顏路、額回。顏幸、額高、顏祖、顏之仆、顏韓、顏何，皆魯人。顏之推云：「仲記母族。」孔廟韓敕修禮器碑：「顏氏聖舅，家居魯，親里在尼山，漢為昌平亭。」此孔門弟子顏氏為魯人，決非殷民之確證也。（春秋又有鄒顏，與魯顏別。松羊傳》所稱邦委顏是也。然鄭亦非殷後。）其他孔子弟子稍著者，其籍貫皆已考詳於《系年》。豈得因魯地有殷遺民，遂輕謂魯儒皆殷遺哉？
二、駁儒是柔懦之人為亡國遺民忍辱負重的柔道觀說《說文》：「儒，柔也。術上之稱。」此當斷為兩句。柔者儒字通訓，術上則儒之別解。胡文不辨許書句讀，遂疑儒術尚柔，橋矣。即謂儒道尚柔，亦未必與亡國遺民相涉。胡文舉正考父佐戴武宣而鼎銘云云，考宋戴公元當周宣王二十九年，上距殷滅已三百二十五年。 正考父鼎銘， 特其私人之處世格言云然耳，豈得謂是 「殷民族一個偉大領袖之教訓」？又豈得據以謂「柔遜乃般人亡國狀態之遺風」？考之古說，殷尚鬼，周尚文。尚鬼者，尊信宗教，富於理論想像而長藝術。尚文者，擅政治與軍事之組織而重現實。此為殷周兩部族特性相異之傳說。征之載籍，確可依信。春秋以下之宋人，大率偏騖理論，不顧事實，有一往無前之概，蓋猶不失古先遺風。宋襄公謂「寡人雖亡國之餘，不重傷，不禽二毛，不鼓不成列」此謂之狂騖於想像而不顧事實可也，謂是亡國遺風之柔遜則不可。華元之殺楚使者申舟，曰： 「過我而不假道，鄙我也。鄙我，亡也。殺其使者必伐我，伐我亦亡。亡一也。」 乃殺之。此謂之偏守理論而輕視事實可也，謂是亡國遺風之柔遜，又不可。楚既圍來，華元夜入楚師，登子反之床，曰：「敝邑易子而食，析骸以提，雖然，城下之盟，有以國斃，不能從也。」楚卒為退師三十里而與之乎。此豈所謂亡國遺風之柔遜者耶？其他如宋向成之解兵，宋王假之仁義，又如宋人之愜苗助長，與白日而攫金於市，皆其騖想像忽事實之證也。孔於為殷遺，而居魯邦，為東周文獻淵教，其所崇重嚮往者，日文王周公，蓋孔子乃組合中國往古傳統殷周兩族一偏理想一重實際之兩端，而創為儒道之中庸。據《論語》與《周易》，儒家論人事皆尚剛，不尚柔。質之東周殷族風尚，即無柔懦之徵，求之儒家經典明訓，亦無主柔之說。胡文所舉，全無實際，臆測之辭，不攻自破矣。
三、駁儒為殷遺民穿戴殷代古衣冠習行殷代古禮說 儒家所言禮，皆周禮也。孔子日：「夏禮吾能言之，把不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足則吾能征之矣。」此孔子自言夏殷之禮因文獻不足而不能征。又回：「周監於二代，鬱郁乎文哉，吾從周。』堤孔於又言周禮承夏殷之後，集文化大成，而為孔子所願從矣。故日：「文王既沒，文不在茲乎？」 是孔門言禮直承周代，絕無疑義。孔子何以能言周禮，則以西周「禮書」猶存於魯故也。衛祝低有言：「伯禽封魯，其分器備物典冊」，此西周「禮書」在魯之所由也。故晉韓宣子聘魯，見《易》「象」與《春秋》，而日：「周禮盡在魯矣。」齊仲孫淑之省魯，亦日：「魯秉周禮，未可動。」哀公三年，桓值二宮災，命周人出御書，宰人出「禮書」（以上皆見《左傳》）。此皆周之典籍魯有其副之證。故孔子曰：「吾觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣。』＊禮運》）又其對哀公日：「文武之道，布在方冊。」以哀公問》）而莊子亦言之，曰：「其在於詩書禮樂者，鄒督之士，指紳先生多能明之。」（《天下》篇），此魯存周禮，為儒道所本之明據確證也。例、戴記·明堂位》：「凡四代之服器官，魯兼用之，是故魯，王禮也，天下傳之久矣。禮樂刑法政俗，未嘗相變也。天下以為有道之國，是故天下資禮樂焉。」此儒業獨盛於魯之所由也。又《左傳》哀公十七年，公會齊候盟於蒙，孟武伯相。齊候稽首，公拜。齊人怒，武伯日：「非天子，寡君無所稽首。」二十一年，公及齊候都子盟於顧，齊人責稽首，因歌之日：「魯人之阜，數年不覺，使我高蹈。唯其儒書，以為二國憂。」孟武伯問孝於孔子，其父遊子，實先為孔子弟子。此稱儒書，即周室相傳古「禮書」也。若為殷禮，魯之公卿，豈敢據亡國之禮，不稽首而拜，以逆大國之怒乎？再親征之於孔子，曰：「麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。 拜下， 禮也，今拜乎上，泰也，雖違眾，吾從下。」《白虎通·拂冕》篇： 「麻冕者何，周宗廟之冠也。」拜乎上者，劉寶桶《論語正義》據凌廷堪《禮經釋例》，謂當時如燕禮，土相見禮，公食大夫禮，聘禮，凡應於堂下拜者，皆不循臣禮之正而拜乎堂上，故孔子非之。據此，則孔子所躬行之禮，其為股禮乎，抑周禮乎，又不煩言而解矣。
再論儒服。《儒行》篇，魯哀公問於孔子曰：「夫子之服，其儒服與？」孔子對日：「丘少居魯，衣逢技之衣。長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉，丘不知儒服。」註：「逢猶太也。大技之衣，大袂禪衣也。」《莊子· 盜路》篇：「指衣淺帶」，《釋文》：推本又作縫。《列子·黃帝》篇：「女，逢衣徒也。」《釋文》向秀注日：「儒服寬長而大。」《旬子啡十二子》篇：「其冠進，其衣逢。」又《儒效》篇：「縫衣淺帶，解果其冠。」楊注並回：「逢，大也。」 《淮南·齊俗》：「裙衣博袍。」高註：「裙，褒也。』褒亦大也。又《記論》： 「褒衣傅帶。』批在禮家謂之移袂之衣。《周禮·司服》鄭註：「土之衣袂皆二尺二寸而屬幅，其祛尺二寸。大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，祛尺八寸。」蓋上之袂以布一幅為之，大夫以上之換加半幅布。儒者縫衣即土服，視當時大夫之服而稍斂其制，烏有所謂穿殷代之古衣？儒術既盛行於魯，及於戰國，而春秋封建衣冠之制漸壞，《儒行》作者遂以縫衣為魯之鄉服焉。然要之古無以縫衣為殷制者。《論語》公西華之言回：「宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」鄭註：「衣玄端，冠章甫。」玄端即正幅之袂，即縫衣也。章甫則為禮冠。此證當時禮冠有用章甫者。若當時未有此制，孔子與子華，乃舍周之委貌而服殷冠，是畔民也。又烏見所謂亡國遺民忍辱負重之柔遜？蓋當時本以章甫為貴族之冠，故孔子既冠章甫，而魯人涌之日；「蓑衣章甫，愛得我所。』然則孔子之冠章甫，以其為止放，非以其為殷遺民放，又昭灼甚明矣。《郊特牲》《土冠記》並云：「委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。」據怕虎通》，此三冠制稍有大小之差。然章甫固為殷冠與否，尚無的證。柱子》：「宋人資章甫適諸越」，或自戰國以來，章甫盛行於宋邑，故儒行作者遂有居家而冠章甫之曲說，而《禮經》作者乃又以章甫力殷冠。縱使其說而信，則周用六代禮樂，孔門之冠章甫，要以其為禮冠，為士服，不得如德行作者調是鄉服，更不當如胡文所舉，謂之是殷代古衣冠也。若必謂縫衣章甫，乃殷遺亡國之古服，則《苟子》又云：「章甫約履，紳而揭飭』＊法行》篇），豈絢履授紳亦殷遺舊制乎？且墨子之書猶有明證。公益子戴章甫，指縮，儒服而以見。子墨子曰：「行不在服。且手法局而本法夏，子之古非古』＊公益》篇）。是墨子明以儒服章甫摻飭為法周，又烏見其為股代亡國遺民之衣冠？
胡文調德禮為殷禮者，特舉三年之喪以為說。胡文既謂儒衣冠乃殷民族之鄉服，又以三年之喪為股民族之喪禮。優語廠張問：「忡》雲，高宗諒明，三年不言，何謂也？」孔子回：「何必高宗，古之人皆然。君盛，百官總已以聽於家宰三年。」 高宗諒陰，見手帕書·說命》之俟文，又見於「無逸」，又見於《楚語》與《呂覽》，此非儒家一家之言也。然僅據此文，謂段高宗曾行三年之喪則可，謂三年之喪即為股利，則又不可。考之《孟子》，舜相堯二十八載，堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。舜薦禹於天，十有七載，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。禹薦益於天，七年禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。以萬章》篇