五
最後， 我要討論顧頜剛先生的《從（呂氏春秋） 推測（老子＞之成書年代》（《史學年報》四，頁一三——四六）的考據方法。此文的一部分，我在上節已討論過了。 現在我要討論的是他用《呂氏春秋》 引書的「例」來證明呂不韋著書時《老子》還不曾成書。
顧先生此文的主要論證是這樣的：
第一，《呂氏春秋》所引的書是不憚舉出它的名目的。所以書中引的《詩》和《書》甚多，《易》也有，《孝經》也有，《商箴》《周箴》也有，皆列舉其書名。又神農、 黃帝的話， 孔子、墨子的話，……亦皆列舉其人名。」這是顧先生說的《呂書》「引書例」。
第二，然而「《呂氏春秋》的作者用了《老子》的文詞和大義這等多，簡直把五千言的三分之二都吸收進去了，但始終不曾吐出這是取材於《老子》的。」
因此顧先生下了一個假設：「在《呂氏春秋》著作的時代，還沒有個本《老子》存在。」
我對於顧先生的這種考據方法，不能不表示很深的懷疑。我現在把我的懷疑寫出來供他考慮。
第一，替古人的著作做「凡例」，那是很危險的事業，我想是勞而無功的工作。古人引書，因為沒有印本書，沒有現代人檢查的便利；又因為沒有後世學者謹嚴的訓練，錯落幾個字不算什麼大罪過，不舉出書名和作者也不算什麼大罪過，所以沒有什麼引書的律例可說。如孟子引孔子的話，其與《論語》可以相對勘的幾條之中，有絕對道嚴不異一字的（如卷三，「里仁為美，擇不處仁，焉得智」），有稍稍不同的（如卷五「大哉堯之為君」一章），有自由更動了的（如卷五「君幕聽於家宰」 一章，又卷六『陽貨欲見孔子」一章，又卷十四「孔子在陳」一章），也有明明記憶錯誤的（如卷三「夫子聖矣乎」 一段，對話的M論語》作公西華，《孟子》作子貢，文字也稍不同。又如卷〔『生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮」，桃劇作孔子告樊遲的話，而《孟子》作曾子說的話人我們若論作孟子引書凡例，將從何處作起？
即以《呂氏春秋》引用《孝經》的兩處來看，就有絕對不同的義例：
一、《察微》篇（卷十六）
雅經》曰：高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長寧富也。富貴不離其身，然後能保其社稷而和其民人。以孝經儲煥章》）
二、《孝行覽》（卷十四）
故愛其親不敢惡人，故其親不敢慢人。愛散盡於事親，光耀加於百姓，究於四海。此天子之孝也。（《孝經·天於章》）
前者明舉「樣經》日」，而後者不明說是引《孝經》，《呂氏春秋》的「引書例」究竟在哪裡？
第二，顧先生說《呂氏春秋》「簡直把儲子》五千言的三分之二都吸收進去了」，這是駭人聽聞的控訴！我也曾熟讀五千言，但我讀《呂氏春秋》時，從不感覺「到處碰見」儲子》。所以我們不能不檢查顧先生引用的材料是不是真贓實據。
顧先生引了五十三條《呂氏春秋》，其中共分幾等：
（甲）他認為與《老子》書「同」的，十五條。
（乙）他認為與《老子》書「義合」的或「意義差同」的，三十五條。
（丙）他認為與《老子》書「甚相似」的，二條。
（丁）他認為與《老子》書「相近」的，一條。
最可怪的是那絕大多數的乙項「義合」三十五條。「義合」只是意義相合，或相近。試舉幾個例；一艄老》）為道日損，損之又損，以至於無為。（四八）
（《呂》）故至言去言，至為無為。（《精諭》）
二、（《老》）不自見故明（二二）。自見者不明。（二四）
（《呂》）去聽無以聞則聰。去視無以見則明。以任數》）
三、（《老》）重為輕根。……是以聖人終日行不離輜重。
（二六）
以《呂》）以重使輕，從。以《慎勢》）
這種斷章取義的辦法，在一部一百六十篇的大著作里，挑出這種零碎句子，指出某句與某書「義合」，已經是犯了「有意周內」的毛病了。如第三例，原文為放以大畜小，吉；以小畜大，滅。以重使輕，從；以輕便重，凶O試讀全第（《棋勢》篇），乃是說，「欲定一世，安黔首之命，其勢不厭尊，其實不厭多。」國愈大，勢愈尊，實力愈多，然後成大業愈易。所以勝費小國不如鄒魯，鄒各不如宋鄭，來鄭不如齊楚。「所用彌大，所欲彌易。」此篇的根本觀念，和《老子》書中的「小國寡民」的理想可說是絕對相反。顧先生豈不能明白此篇的用意？不幸他被成見所蔽，不顧全篇的「義反」，只尋求五個字的「義合」，所以成了「斷章取義」 了！ 他若平心細讀全篇，就可以知道「以重使輕，從」一句和《老子》的「重為輕根，靜為躁君」一章決無一點「義合」之處了。
其他三十多條『又合」，絕大多數是這樣的斷章取義，強力牽合。用這種牽合之法，在那一百六十篇的《呂氏春秋》之內，我們無論要牽合何人何書，都可以尋出五六十條「義合」的句子。因為《呂氏春秋》本是一部集合各派思想的雜家之言。無論是莊子，苟子，墨子，慎到，韓非（是的，甚至於韓非！）都可以在這裡面尋求「義合」之句。即如上文所舉第一例的兩句話，上句「至言去言」何妨說是「義合」於批語》的「予欲無言」一章？下句「至為無為」何妨說是「義合」於優語》的「無為而治」一章？
所以我說，「義合」的三十多條，都不夠證明什麼，都不夠用作證據。至多只可說有幾條的單辭隻字近於今本《老子》而已。
再看看顧先生所謂「同」或「甚相似」的十幾條。這裡有三條確可以說是「同」 於《老子》的。這三條是：
四、大智不形，大器晚成，大音希聲。（《呂·樂成》篇）
大器晚成，大音希聲，大象無形。（《老》四一章）
五、故禍兮福之所倚，福兮稻之所伏。聖人所獨見，眾人焉知其極？（《呂·制樂》篇）
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？（《老》五八章）
六、故曰，不出戶而知天下，不窺於確而知天道。其出彌遠者其知彌少。以呂·君守》篇）
太上反諸己，其次求諸人．其索之彌遠者其推之彌疏，其求之彌強者失之彌遠。（《呂·論人》篇）
不出於戶而天下治者，其惟知反於已身者平？（《呂·先己》篇）
不出戶，知天下；不窺確，見天道。其出彌遠，其知彌少。（《老》四七章）
除了這三條之外，沒有一條可說是「同」於《老子》的了。試再舉幾條顧先生所謂「同」於《老子》的例子來看看：
七、道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀。有知不見之見，不聞之聞，無狀之狀者，則幾於知之矣。道也者，至精也，不可為形，不可為名。強為之，謂之太一。（《呂·大樂》篇）視之不見名曰夷，聽之不聞名日希，搏之不得名曰微。此三者不可致信，故混而為一。其上不敢，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之民是為憾恍·，…代老件四章）有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之日遭，強為之名日大。（《老》二五章）八、天地大矣，生而弟子，成而弗有，萬物皆被其利而莫知其所由始。（《呂·貴公》篇）全平萬物而不宰，澤被天下而莫知其所由始。以呂·審分》篇）萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。（《老件二章）生之畜之，生而不有，為而不待，長而不率。（《老》十章）
大道把兮其可左右，萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。代老》三四章）九、天下，重物也，而不以害其生，又況於它物平？惟不以天下害其生者也，可以托天下。（《呂·貴生》篇）
故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。（《老》十三章）（適按，《老子》此章以有身為大患，以無身為無患，與《貴生》篇義正相反。但《呂》書懷侵》篇也曾說：「天下輕於身，而士以身為人。以身為人者如此其重也！」必須有此一轉語，《呂》書之意方可明了。）
這幾條至多只可以說是每條有幾個字眼頗像今本《老子》罷了。此外的十多條，是這樣的單辭隻字的近似，絕無一條可說是「同」於《老子》，或「甚相似」。如《行論》篇說：
詩曰，「將欲毀之，必重累之。將欲路之，必高舉之。」其此之謂乎？
顧先生說，「這兩句詩實在和《老子》三十六章太吻合了。」《老子》三十六章說：
將欲激之， 必固張之。 將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必因興之。將欲奪（《韓非·喻老》篇作取）之，必固與之。是謂微明。
兩段文字中的動詞，沒有一個相同的，我們可以說是「吻合」嗎