求仁而得仁，又何怨？
這都不是柔道的人生哲學了。這裡所謂「仁」，無疑的，就是做人之道。孟子引孔子的話道：
志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。
我頗疑心孔子受了那幾百年來封建社會中的武土風氣的影響，所以他把那柔儒的儒和殺身成仁的武士合併在一塊，造成了一種新的「儒行」。《論語》說：
於路問成人，子曰：「若臧武仲之知人綽之不欲。卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「分之成人者何必然。見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」
「成人」就是「成仁」，就是「仁」。綜合當時社會上的理想人物的各種美德，合成一個理想的人格，這就是「君子儒」，這就是「仁」。但他又讓一步，說『呼之成人者」的最低標準。這個最低標準正是當時的「武土道」的信條。他的弟子子張也說：
士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。
曾子說：
可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人欣？君子人也。
這就是「見危致命」的武士道的君子。子張又說：
執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？
子張是「殷土」，而他的見解已是如此，可見孔子的新教義已能改變那傳統的儒，形成一種弘毅的新儒了。孔子曾說：
剛毅木銷，近仁。
又說：
巧言令色，鮮吳仁。
他提倡的新儒只是那剛毅勇敢，擔負得起天下重任的人格。所以說：
仁者己欲立而立人，己欲達而達人。
又說：
君子……修己以敬，……修己以安人，……修己以安百姓。
這是一個新的理想境界，絕不是那治喪相禮以為衣食之端的柔懦的儒的境界了。
孔子自己的人格就是這種弘毅的人格。《論語》說：
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢日， 「夫子自道也。」
子曰：「不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天平！」
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「汝奚不日，『其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾？」』
《論語》又記著一條有風趣的故事：
子路宿於石門，晨門曰，「奚自？」子路日，「自孔氏。」曰，「是知其不可而為之者故？」
這是當時人對於孔子的觀察。「知其不可而為之」，是孔子的新精神。這是古來柔道的儒所不曾夢見的新境界。
但柔道的人生觀，在孔門也不是完全沒有相當地位的。曾子說：
以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛；犯而不校：昔老吾友嘗從事於斯矣。
這一段的描寫，原文只說「吾友」，東漢的馬融硬說「友謂顏淵」，從此以後，注家也都說是顏淵了（現在競有人說道家出於顏回了）。其實「吾友」只是我的朋友，或我的朋友們，二千五百年後人只可「陶疑」，不必費心去猜測。如果這些話可以指顏淵，那麼，我們也可以證明這些話是說孔子。《論語汗說過嗎？
子入太廟，每事問。或曰：「孰謂都人之子知禮乎？入太廟，每事問！」子聞之曰，「是禮也。」
這不是有意的「以能問於不能，以多問於寡」嗎？這不是「有若無，實若虛」 嗎？
子曰，「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」
這不是「以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虛』鳩？《論語》又記孔子讚歎「伯夷叔齊不念舊惡，怨是用希」，這不是「犯而不校」嗎？為什麼我們不可以說「吾友」是指孔子呢？為什麼我們不可以說「吾友」只是泛指曾子「昔者」 接近的某些師友呢？為什麼我們不可以說這是孔門某一個時期（『老者」）所「嘗從事」的學風呢？
大概這種謙卑的態度，虛心的氣象，柔遜的處世方法，本來是幾百年來的儒者遺風，孔子本來不曾抹煞這一套，他不過不承認這一套是最後的境界，也不覺得這是唯一的境界罷了。（曾子的這一段話的下面，即是「可以托六尺之孤」一段；再下面，就是「士不可以不弘毅」一段。這三段話，寫出三種境界，最可供我們作比較。）在那個標舉「成人」「成仁」為理想境界的新學風裡，柔遜謙卑不過是其一端而已。孔子說得好：
恭而無禮則勞，慎而無利則蔥，勇而無利則亂，直而無利則絞。
恭與慎都是柔道的美德，——益位子稱正考父的鼎銘為「共（恭）」，——可是過當的恭慎就不是「成人」的氣象了。《鄉黨卜篇寫孔子的行為何等恭慎謙卑！《鄉黨》開端就說：
孔子於鄉黨，河村如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。（鄭註：便便，辯也。）
《論語》里記他和當時的國君權臣的問答，語氣總是最恭慎的，道理總是守正不阿的。最好的例子是魯定公問一言可以興邦的兩段：
定公問：「一言而可以興邦，有諸？」
孔子對日：「言不可以若是其兒也。人之言曰，「為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」
曰：「一言而喪邦，有諸廣 孔子對曰：「言不可以若是其兒也。人之言日，『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
他用這樣婉轉的辭令，對他的國君發表這樣獨立的見解，這最可以代表孔子的 「溫而厲」「與人恭而有禮」的人格。
《中庸》雖是晚出的書，其中有子路問強一節，可以用來做參考資料：
子路問強。子曰：「南方之強放？北方之強鐵？抑而強％？
「寬柔可教，不報無道，南方之強也。君子居之。
「祛金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。
「故君子和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯。」
這裡說的話，無論是不是孔子的話，至少可以表示孔門學者認清了當時有兩種不同的人生觀，又可以表示他們並不菲薄那「寬柔以教，不報無道」（即是「犯而不換」）的柔道。他們看準了這種柔道也正是一種「強」道。當時所謂「南人」，與後世所謂「南人」不同。春秋時代的楚與吳，雖然更南了，但他們在北方人的眼裡還都是「南蠻」，夠不上那柔道的文化。古代人所謂「南人」似乎都是指大河以南的來國魯國，其人多是殷商遺民，傳染了儒柔的風氣，文化高了，世故也深了，所以有這種寬柔的「不報無道」的教義。
這種柔道本來也是一種「強」，正如惆易·家傳》說的「謙尊而光，卑而不可寄」。一個人自信甚堅強，自然可以不計較外來的侮辱；或者他有很強的宗教信心，深信「鬼神害盈而福謙」，他也可以不計較偶然的橫暴。謙卑柔遜之中含有一種堅忍的信心，所以可說是一種君子之強。但他也有流弊。過度的柔遜恭順，就成了懦弱者的百依百順，沒有獨立的是非好惡之心了。這種人就成了孔子最痛恨的「鄉原」； 「原」是謹願，鄉愿是一鄉都稱為謹願好人的人。說語》說：
子曰：「鄉原，德之賊也。」
《孟子》末篇對這個意思有很詳細的說明：
孟子曰：「……孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原平？鄉原，德之賊也。」』 萬章日：「何如斯可謂之鄉原矣？」
曰：「何以是嗲耀也！言不顧行，行不顧言，則日，『古之人！古之人！行何為璃路涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閉然媚於世也者，是鄉原也。」
萬章日：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人／L子以為德之賊，何哉？」
曰：「非之，無舉也；創之，無刺也。同手流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉潔。眾昏況之，自以為是，而不可與入堯舜之道。故日德之賊也。
孔子曰： 『惡似而非者。惡美，恐其亂苗也。惡佞，恐其亂義也。惡利口，恐其亂信也。惡鄭聲，恐其亂樂也。惡紫，恐其亂朱也。惡鄉原，恐其亂德也。」』
這樣的人的大病在於只能柔而不能剛；只能「同乎流俗，合乎污世」「閥然媚於世」，而不能有路蹈涼涼的特立獨行。
孔子從柔道的儒風裡出來，要人「柔而能剛」，「恭而有禮」。他說：
眾好之，必家焉。眾惡之，必察焉。
鄉原決不會有「眾惡之」的情況的。凡「眾好之」的人，大概是「同乎流俗，合乎污世」的人。《論語》另有一條說此意最好：
子貢問曰：『步人皆好之，何如、』
子曰，「未可也。」
「鄉人皆惡之，