一、問題的提出。
二、論儒是殷民族的教士；他們的衣服是殷服，他們的宗教是殷禮，他們的人生觀是亡國遺民的柔遜的人生觀。
三、論儒的生活：他們的治喪相禮的職業。
四、論殷商民族亡國後有一個「五百年必有王者興」的預言；孔子在當時被人認為應運而生的聖者。
五、論孔子的大貢獻：（－）把殷商民族的部落性的儒擴大到「仁以為己任」 的儒；（二）把柔儒的儒改變到剛毅進取的儒。
六、論孔子與老子的關係；論老子是正宗的儒。附論儒與墨者的關係。
一
二十多年前，章太炎先生作《國故論衡》，有《原儒》一篇，說「儒」有廣狹不同的三種說法：
儒有三科，關「達」、「類」、「私」之名：（《墨子·經上》篇說名有三種：達，類，私。如「物」是達名，「馬」是類名，「舜」是私名。）
這名為儒。儒者，術士也（《說文》）。太史公《儒林列傳》曰，「泰之季世坑術士」，而世謂之坑儒。司馬相如言「列仙之儒居山澤間，形容甚臟」（《漢書 ·司馬相如傳》語。《史記》儒作傳，誤）。……王充《儒增》、《道虛》、《談天》、《說日》、《是應》，舉「儒書」，所稱者有魯般刻房，由基中楊，李廣射寢石夫沒羽，……
黃帝騎龍，淮南王犬吠天上雞鳴雲中，日中有三足烏，月中有兔蟾蜍。是諸名籍道、墨、刑法、陰陽、神仙之倫，旁有雜家所記，列傳所錄，一謂之儒，明其皆公族。「儒」之名蓋出於「需」，需者雲上於天，而儒亦知天文，識旱潦。何以明之？ 鳥知天將雨者日鵡（《說文》 ），舞旱股者以為衣冠。鵡冠者亦曰術氏冠（《漢·五行志》注引《禮圖》），又田園冠。莊周言儒者冠國冠者知天時，履句屢者知地形，緩佩塊者事至而斷。（《田子方篇》文。《五行志》注引《逸周書》文同。《莊子》圖字作鵬。《續漢書·與服志》云：「戴冠前國。」）明靈星舞於吁嗟以求雨者謂之儒。……古之儒知天文占候，謂其多投，故號偏施於九能，諸有術者悉賅之矣。
類名為儒。儒者知禮樂射御書數。任官》曰，「儒以道得民。」說日，「儒，諸侯保氏有六藝以教民者。」《地官》曰，「聯師儒。」說曰，「師儒，鄉里教以道藝者。」此則躬備德行為師，效其材藝為儒。·
私名為儒。《七略》曰，「儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師什尼，以重其言，於道為最高。」周之衰，保民失其守，史籍之書，商高之算，多門之射，范氏之御，皆不自儒者傳。政孔子……咱詭鄙事，言君子不多能，為當世名士顯人隱諱。則懦行》稱十五儒，《七略》疏晏子以下五十二家，皆粗明德行政教之趣而已，未及六藝也。其科於們官》為師，儒絕而師假攝其名。……
個獨以傳經為懦，以私名則異，以達名類名則偏。要之題號由古今異，儒猶道矣。懦之名於古通為術士，於個專為師氏之守。道之名於古通為德行道藝，於今專為老價之徒。……
太炎先生這篇文章在當時真有開山之功，因為他是第一個人提出「題號由古今異」的一個歷史見解，使我們明白古人用這個名詞有廣狹不同的三種說法。太炎先生的大貢獻在於使我們知道「儒』字的意義經過了一種歷史的變化，從一個廣義的，包括一切方術之士的「儒」，後來竟縮小到那「祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼」 的狹義的「儒」。這雖是太炎先生的創說，在大體上是完全可以成立的。《論語》記孔子對他的弟子說：
女為君子儒，毋為小人儒。
這可見當孔子的時候，「儒」的流品是很雜的，有君子的儒，也有小人的儒。向來的人多蔽於成見，不能推想這句話的涵義。若依章太炎的說法，當孔子以前已有那些廣義的儒，這句話就很明白了。
但太炎先生的說法，現在看來，也還有可以修正補充之處。他的最大弱點在於那「類名」的儒（其實那術士通稱的「儒」才是類名）。他在那最廣義的儒之下，另立一類「六藝之人」的儒。此說的根據只有《周禮》的兩條鄭玄注。無論《周禮》是否可信，《周禮》本文只是一句「儒以道得民」和一句「聯師儒」，這裡並沒有儒字的定義。鄭玄注里說儒是「有六藝以教民者」，這只是一個東漢晚年的學者的說法，我們不能因此就相信古代（周初）真有那專習六藝的儒。
何況《周禮》本身就很可疑呢？
太炎先生說「儒之名於古通為術土」，此說目無可疑。但他所引證都是秦漢的材料，還不曾說明這個廣義的儒究竟起於什麼時代，他們的來歷是什麼，他們的生活是怎樣的，他們同那狹義的孔門的儒有何歷史的關係，他們同春秋戰國之間的許多思想潮流又有何歷史的關係。在這些問題上，我們不免都感覺不滿足。
若如太炎先生的說法，廣義的儒變到狹義的儒，只是因為「周之衰，保氏失其守」，故書算射御都不從儒者傳授出來，而孔子也只好「自詭鄙事，言君子不多能，為當世名上顯人隱諱」。這種說法，很難使我們滿意。如果《周禮》本不可信，如果「保氏」之富本來就是一種烏托邦的制度，這種歷史的解釋就完全站不住了。
太炎先生又有《原道》三篇，其上篇之未有注語云：
儒家、法家皆出於道，道則非出於儒也。
若依此說，儒家不過是道家的一個分派，那麼，「儒」還夠不上一個「類名」，更夠不上「達名」了。老說這裡的「儒」只是那狹義的私名的儒，那麼，那個做儒法的共同源頭的「道」和那最廣義的「儒」可有什麼歷史關係沒有呢？太炎先生說， 「儒法者流削小老氏以為省」以原道上》），他的證據只有一句話：
孔父受業於徵藏史，韓非傳其書。（《原道上》）
姑且假定這個淵源可信，我們也還要問：那位征藏史（老路）同那廣義的「儒」 又有什麼歷史關係沒有呢？
為要補充引申章先生的說法，我現今提出這篇嘗試的研究。
「儒」的名稱，最初見於《論語民子說的 女為君子儒，毋為小人儒。
我在上文已說過，這句話使我們明白當孔子時已有很多的儒，有君子，有小人，流品已很雜了。我們要研究這些儒是什麼樣的人。
我們先看看「儒」字的古義。《說文》：
儒，柔也，術士之稱。從人，需聲。
術上是有方術的人；但為什麼「儒」字有「柔」的意義呢？「需」字古與「奧」 相通； 《廣雅·釋治》 ：「奧，弱也。」耍即是今「轎」字，也寫作「軟」字。 「需」字也有柔軟之意；《考工記》：「革，欲其條白而疾院之，則堅；欲其柔滑而膽脂之，則需。」鄭注云：「故書，需作制。鄭司農雲，儒讀為柔需之需，謂厚脂之韋革柔需。」』《考工記》又云：「厚其錯則木堅，薄其銀則需。」此兩處， 「需」 皆與「堅」 對舉，需即是柔類之要。柔軟之需，引伸又有遲緩儒滯之意。《周易·家傳》：「需，須也。」《雜卦傳》：「需，不過也。」《周易》「澤上於天」（三三）為失，而「雲上於天」（王三）為需；央是已下雨了，故為決斷之象，而需是密雲未雨，故為遲待疑滯之象。《左傳》哀六年：「需，事之下也。」 又哀十四年：「需，事之賊也。」
凡從需之字，大都有柔弱或儒滯之義。「懦，弱也。」「孺，乳子也。」「懦，駕弱者也。」（皆見《說文人人孟子賺「是何德滯也」。凡從要之字，皆有弱義。 「唾，弱也』＊說文》）；段玉裁說頓即是儒字。稻之軟而粘者為「涵」，即今糯米的的糯字。《廣雅·釋估》：「須，弱也。」大概古時「需」與「耍」是同一個字，古青同讀如灣，或如糯。朱駿聲把從奧之字歸入「乾」韻，從「需」之字歸入 「需」韻，似是後起的區別。
「儒」字從需而訓柔，似非無故。《墨於·公孟》篇說：
公孟子戴章甫，借忽，懦服而以見於墨子。
又說：「公孟子曰，君子必古言服，然後仁。
又忙F儒》將說：
儒者四，君子必古言服，然後仁。
《苟子·儒效》篇說：
逢衣成帶（《韓詩外傳》作「博帶」），解果其冠，……是俗儒者也。
大概最古的儒，有特別的衣冠，其制度出於古代（說詳下），而其形式——逢農，傅帶，高冠，授編——表出一種文弱迂緩的神氣，故有「儒」之名。
所以「儒」的第一義是一種穿戴古衣冠，外貌表示文弱迂緩的人。
從古書所記的儒的衣冠上，我們又可以推測到儒的歷史的來歷。《墨子》書中說當時的「儒」自稱他們的衣冠為「古服」。周時所謂「古」，當然是指那被征服的殷朝了。試以「章甫之冠」證之。《士冠禮記》云：
章甫，殷道也。
《禮記儒行