為什麼所有過去的諸佛都表達說他們反對金錢和性——這是世俗歡樂的泉源？你或許是第一個不反對所有這些東西的佛，你並不反對歡樂、快樂和喜樂，因此你的情況引起很多誤解和反對。
是否過去諸佛都是為了要跟傳統妥協或是為了安全起見而這樣做？
有很多事情必須加以了解。
第一，所有過去的諸佛都出身皇族，他們享有豐富的金錢和性，他們生活在奢華的環境里，但是他們仍然發現他們的內在有一種很深的空虛，他們由他們自己的經驗導出應用在所有人的基本原則。
並不是所有的人都誕生在皇族裡，他們沒有機會去經驗外在世界的金錢、性和其他的歡樂。因為他們覺得很挫折--金錢並不能令人滿足，性也很膚淺，所有的歡樂都一直在重複而變成一種例行公事--它們是全然地無聊。他們拋棄了世界，因為他們拋棄了世界--進入山裡或森林裡--所以就會有錯誤的觀念產生，以為除非你拋棄了世界和世俗的歡樂，否則你無法醒悟、無法成道。他們將他們個人的經驗變成一種普遍化的通則，這是一種人性的自然傾向，這種傾向至今仍然存在。比方說，只有心理上生病的人會去找弗洛伊德，很明顯地，一個心理上健康的人不需要去找弗洛伊德。弗洛伊德只會碰到病人，而他將那些由病人身上所導出來的原則應用在整個人類，就好像每一個人都生病一樣。他只知道病人的夢，他認為所有的夢都是壓抑所造成的。在他的經驗里，它的確是如此，但他的經驗並不是普遍性的。
它也會發生在你身上，這是一種非常基本的人性謬誤，比方說，你碰到一個佛教徒，他欺騙了你，或者是一個印度教教徒，他欺騙了你，你就會立刻下結論說沒有一個印度教教徒值得相信，沒有一個佛教徒應該被信任。一個簡單的例子就變成了你的通則。
事實上，所有過去的諸佛都支持我的理論，當然，他們並沒有覺知到這一點。我所要說的是：除非你深深地熟悉外在世界，除非你是一個很全然、很盡致的左巴，否則你不可能成為一個佛……首先你必須生活在世界裡，直到你能夠拋棄它為止。你怎麼能夠拋棄你所沒有的東西呢？唯有當你對外在的歡樂已經感到非常挫折、非常厭惡，以致於它們已經變成幾乎是一種痛苦和焦慮，你才能夠轉向內在。
但是所有過去諸佛都掉進了人性的謬誤：他們以他們自己的經驗來投射。他們以為一個飢餓的人、一個在他一生當中完全沒有經驗過任何歡樂的人，也會了解他們，結果這種事變成了很大的災禍，東方的窮人仍然保持貧窮，他們認為："致富有什麼意義？生活奢華有什麼意義？"因為他們看到了所有那些偉大的、成道的人都放棄奢華，所以，或許他們這樣會比較好，因為他們已是貧窮的了。
佛陀拋棄了他的王國而變成了個乞丐，但是你認為他跟那些從來沒有嘗過任何美食，從來沒有經驗過任何美女、皇后和其他各種可能的享樂的乞丐一樣嗎？你可以將他們歸入同一類嗎？表面上他們看起來是一樣的，他們兩者都帶著一個乞丐碗，但事實上他們是不一樣的，他們屬於完全不同的類別，我喜戲你們成為佛的類別，但是……首先他必須是一個左巴，唯有如此，他才能夠變成一個佛。
另外那一類人從來沒有經驗過外在的真相，他只能夠壓抑他的性，他並沒有感到挫折。佛陀不需要壓抑，他經驗了它，經驗太多了，否則一個人不會在二十九歲就拋開俗世。
那個故事說，當他出生的時候，在他父親王國里的所有占星學家都被叫了過來，因為佛陀是獨子，而且他又是在國王老年的時候才生下來的，他想要很清楚地知道佛陀這一生將會怎麼樣，所有的占星學家都覺得很困惑，沒有人想要說什麼，國王覺得很困難："你們為什麼不表示點意見？即使是壞消息也沒關係，至少不要使我陷入混亂，快點說！"
然後他們之中最年輕的就開始說了，他說："我們所有人所碰到的難題是：他並沒有一個固定的命運。有一個可供選擇的命運，這是非常稀有的情況，我們從來沒有碰過這樣的個案，我們應該告訴你，將會有什麼事發生在他身上，但是他具有一個可供選擇的命運，有兩種命運：或者他將會變成一個世界的征服者，或者他將會拋棄俗世，它們是兩個極端，我們找不出哪一個分量佔得比較重，它們具有同等的分量。"
"所以我們無法很明確地說什麼，一切我們所能夠說的就是：這是兩個可能性，或者他將會成為人類歷史上最偉大的國王，或者他將會成為人類歷史上最偉大的成道者之一，在任何情況下，他都是最偉大的人之一，但他是否成為一個乞丐或一個國王，這一點超出我們的了解，超出我們的科學。"
國王還是很困惑，這是他唯一的兒子，他征服了很多新的地方，他創造出一個很大的王國，而他唯一的繼承人卻具有兩種可能的命運……
他要求那些占星學家說："幫助我，告訴我，應該怎麼做，他才不會拋棄俗世，而去征服世界，那是我這一生的夢想，他將要實現我的夢。他是我的孩子，他在我的心中攜帶著我的夢，告訴我，要如何避免他拋棄俗世？"
他們都做了建議，他們用一般的邏輯來建議……一般的邏輯毀了這整個事情。他們說："在他的周遭儘可能弄得很豪華、很舒服，使他不會去感覺到人生的苦難，安排很多美女在他的身邊，好讓他永遠不會覺得有任何性方面的不滿足，在你王國里的不同地方建造漂亮的皇宮，以便作為不同季節的行宮，好讓他永遠不會覺得太熱或太冷，或是有太多的下雨。"他們對於他的生活應該怎麼安排提供了很詳細的意見，甚至連花園裡的枯葉都必須在晚上派人掃乾淨，好讓他永遠不會看到乾枯的葉子，因為說不定他就會開始問說那些葉子到底怎麼了。
"他必須永遠都看不到葉子變黃、變老、準備枯死掉。晚上的時候，所有即將枯萎的花都必須被摘掉，年老的男人或女人都不可以進入他的皇宮，每當他有機會上街，就必須安排不讓他碰到死人或和尚。"所有這些準備都做到了，年老的國王安排了每一樣占星學家所說的，但是一般的邏輯並不是唯一的邏輯，還有一種他們所不知道的超越的邏輯。
我一定不會這樣建議，我一定會告訴他："讓他像一般人一樣地生活，讓他為舒適而奮鬥，不要輕易給他，讓他奮鬥去找到一個漂亮的女人，不要安排像牛群那麼多的女人在他身邊，讓他知道慾望、渴求和熱情的痛苦。"這樣做或許他就永遠不會拋棄俗世，因為這樣他就永遠無法很快地知道世界的真相。
那二十九年幾乎等於二、三百年，即使在三百年裡面，你或許也不能夠得到他所獲得的奢華，那就是為什麼他拋棄了俗世--看到這一切都很表面，都是例行公事；看到一個死人……在二十九年裡面，他甚至連一片枯死的葉子都沒有看過。如果他從小就看過人們過世，他一定老早就習慣了，但是有二十九年的時間，他從來沒有想過死亡，那個概念對他來講根本不是問題。
但是你能夠避免多久呢？有一天，他剛好看到一個死人，因此他父親所建造起來的紙房子就整個倒塌了，他問他的馬車夫："那個人到底怎麼了？"
他說："主人，我是不應該告訴你的，但是我也不能夠騙你，那個人死了。"
那個問題立刻在他的腦海中升起，這種問題平常你是不會問的。他立刻問說："每一個人的命運都是這樣的嗎？我是不是有一天也會死？"
正當那個馬車夫在說"沒有辦法避免死亡，即使對你來講，它也會發生"時，剛好有一個門徒經過，他從來沒有看過穿橘紅袍的門徒，他問道："這個人是哪一種人？他到底怎麼了？"
那個馬車夫說："他也是覺知到死亡和老年，所以他拋棄了俗世，他在找尋那個永遠不會死的。"
他們正要去參加一個年輕人的慶祝會，佛陀告訴他的馬車夫說："將馬車掉頭，對我而言，已經沒有年輕人的慶祝會，我已經老了，我已經死了，帶我回家去。"就在那天晚上，他逃離了皇宮。
那個馬車夫--一個老年人，一個對國王非常忠實的僕人--試著要說服他，佛陀說："不行，如果你無法避免老年，你就不要試圖來說服我；如果你無法避免死亡，你就不要試圖來說服我，我要去找尋那個永遠不會死的。"
所以這是一個雙重的錯誤。佛陀在棄俗之後找到了真理，他一定也是認為，因為那個棄俗，所以他才找到了真理。但是情形並非如此，是因為有了那個奢華的生活，所以那個追尋才開始的--因為那個奢華失敗了，金錢是騙人的，皇宮變成空的，王國變得沒有意義，征服整個世界變得沒有意義。如果你將會死，如果到了最後，你的兩手還是空的，那麼如此地麻煩去殺死千千萬萬人有什麼意義？所以他本身認為拋棄王國對於找到真理是有幫助的，但是他忘了一件事：並不是每一個人都有一個王國。佛陀的錯誤變成了整個世界的錯誤，其他那些沒有王國的人也開始進入山