1968年5月，法國大學生在巴黎街頭舉起了造反的義旗。他們嘴巴里念著一個人的名字。
這個人就是美國哲學家馬爾庫塞同志。當時，他和另外兩位M同志——馬克思同志和毛澤東同志——一起被並稱為「3M」（每個人名字的第一個英文字母都是M），是革命群眾心中的精神偶像。
他最著名的理論，就是揭示社會有一套對人進行洗腦的機制，一個人一不小心，就會被洗成「單向度的人」。所謂「單向度的人」，通俗地講，就是「腦殘粉」「一根筋」。
法國大學生們對老馬的理論進行了總結，喊出了這樣的口號：「托老師和考試的福，六歲就開始與人競爭」「社會是一株食人花」。
看到法國大學生這樣，我不禁唏噓慨嘆。社會是一株食人花，這不是很誇張，但六歲就開始與人競爭算什麼？在今天的中國，競爭已經從精子開始了。但是，還是要佩服一下法國大學生，他們確實厲害，能夠把哲學家的思想變得如此淺顯易懂，而且以人民群眾也喜聞樂見的口號喊出來。
這不奇怪。法國學生在高中畢業會考時就考哲學了，一直到現在都是一個傳統，出的往往是「人們是否可以擺脫偏見」「語言是否會背離思維」「文化是否讓人扭曲」等問題。
很有意思的是，法國2012年高考哲學題目在微博上引起了熱議。像「所有的信仰都是與理性相悖的嗎」「我們是否有追求真理的義務」「沒有國家我們是否會更自由」，僅僅從問題上看，中國人的思維，就比人家差了一大截。
出這些問題，你回答「YES」或者「NO」都不重要，重要的是，你是否理解了你正在思考的是什麼問題，用我們的話來說就是你要「澄清」它，而且為你的判斷給出理由。這是在檢測一個人的分析能力、思辨能力，讓他在理性上得到成長。與之相比，我們總擺脫不了抒情和空發議論的高考作文實在太小兒科了——這只是在訓練一個人如何用文字來裝而已！
我想說，越是在成長過程中被訓練用語言文字來裝，缺乏分析能力、思辨能力，但擅長抒情和空發議論的人，更容易被洗腦，更虛偽，更容易人格分裂。
你也許會問：為什麼一個被訓練用語言文字來裝的人會有這樣的後果？
我恭恭敬敬地回答：他缺乏一個由理性組成的、獨立而強大的自我來支撐他的人格結構。一旦有利益誘惑，他脆弱的人格結構就會散架，輕易就把自己賣出去。
還有很多雖然也被洗腦，但並不虛偽或人格分裂的人，他們由於有道德感，不會輕易賣掉自我，但後果一定是心理弱小，正如今天很多人一樣。
與此相反，如果他具備強大的分析能力和思辨能力，那麼，他就有一個強大的自我來支撐人格結構，誰也別想將他的自我奪走，或者在心理上擊倒他！
所以，這裡不得不又扯到了教育問題。而一個非常重要的原因是，我們長大後有心理問題，都拜小時候的心理創傷所賜，尤其是家庭教育。
讓我們走回去看一下小時候自己。也讓我們——無論是否已為人父母——看一下，如何不讓一個孩子在心理上受傷？
如果你有了孩子，那麼，我真的有一個建議：讓你的孩子多看點哲學的啟蒙書吧，無論他是否看得懂，都沒關係，長大以後，那些書，書裡面的理性精神，就成了他參與這個世界的知識背景、人格背景了！
而如果你能夠和他討論，讓他學會用理性思考的方法澄清某些問題，那就太好了。
比如說，你希望他不要隨便去買零食，要聽父母的話，你採用的不是命令、規勸、恐嚇的方式，如「你去買零食我就打你」「小孩子吃零食不好哦，不要去買哦」「零食可能有毒，吃了要生病」等，而是用「澄清」的方式，「不是父母不讓你吃零食哦，而是街邊賣的那些零食，很多都不衛生，吃了會生病，而一個小孩子，當然要對自己的身體健康負責；同時呢，作為孩子，也有義務不讓父母擔心。因為你還小，欠缺一定的識別能力，所以呢，父母就不能放手讓你吃零食，因為要對你負責。」
看到沒有？如果你對小孩採用命令的方式，無論他如何反應，在心理上都會遭到抵觸，因為這阻遏了他成長中自我的獨立傾向，把他變成了你控制下的附庸，這時他在心理上一定要反抗的。要成功地消除他的反抗，你只有把自己變成一個暴君，一個施虐狂，讓他一聽到你的聲音，一見到你就害怕。後果是什麼，不用我再說了吧？
如果你採用規勸的方式，基本上不會有什麼效果，因為你沒有給出任何理由，他對為什麼不能去吃零食還是搞不清楚，自然，他在心理上相當於你從未說過這句話！
恐嚇呢？這是最壞的一種教育方法，因為這是在把恐懼殘忍地植入小孩子的內心世界，培養他對世界上很多東西的恐懼感，讓他以後膽怯、懦弱，不敢闖、不敢拼，在心理上任人宰割。
不知流傳了多少年，毒害了多少小孩子的「狼外婆」故事必須得到清算，而恐嚇比這樣的故事還要壞。切記：我們是讓自己的孩子有所敬畏，或者有所防禦，而不是讓他從小就害怕！
和這些教育的爛招數相反，以權威的身份，和孩子理性地討論，不僅可以讓孩子心理健康，而且讓他在頭腦上、心理上，具有把握這個世界的自信。
因為，你如果澄清了「不能吃零食」的問題，那麼，他就會明白，他確實沒有理由隨便去街邊買零食吃——這不是聽你的話的結果，而是「本來就不能這樣去做」。
同時，看到了這一點，他也知道自己想吃零食的慾望應該得到理性的控制，在這個世界上，不是他想幹什麼就可以幹什麼，不能放縱自己——在以後的類似事情上，他採用的，是理性地約束自己，而不是壓抑自己的策略。
還記得我原來說過什麼嗎？「理性對人構成了一種真正的說服！」
再強調一下：你要在頭腦上說服一個人，最好的辦法就是讓理性來說服他，而你要在心理上說服一個人，最好就是讓他自我說服！
還有，當你向孩子澄清「為什麼不能吃零食」的問題時，你就把理性思維引入到了他的頭腦，作為一種心理力量，理性又進入了他的心理世界——而孩子的自我正處於成長過程中，在他的自我和陌生、複雜、似乎有著諸多奧秘的世界打交道時，恰恰需要理性來給這個自我增加力量！
類似的教育方法，還可以用在孩子的道德教育中，比如孝順、尊重父母之類。
我們都知道，孝順往往是通過情感和道德教導來搞定的。它們的原理並不複雜：情感是喚起孩子的內疚心，使它以感恩的方式表現出來，否則就感覺自己在道德上不是人。
「學術超男」易中天先生就說過這樣一句激情澎湃的話——「罵茅於軾的都不是人！」
對超男先生這句話澄清一下就是：我在觀點上干不過你是吧？行，我用道德大棒打你！
我們不會用道德大棒打自己，但如果我們在情感上，體驗到父母對我們好，而我們居然不孝順，在心理上就會活不下去，會有「我還有沒有良心」的焦慮。
而道德教導則是從小就把「要孝順父母」這樣的道德命令植入孩子的內心世界，他要聽這個道德權威的話，不聽就會有道德壓力，好像自己的內心和別人都在審視自己：你是人還是個畜生，嗯？
情感和道德命令有效嗎？當然！
但它們的有效性，依賴於孩子和父母的正確關係，依賴於孩子是否能體驗到父母的苦和對自己的好。它的一個先決條件就是：父母不能無原則地溺愛！
在廣州曾經發過一個母親失手誤殺「惡女」的悲劇，讓人唏噓慨嘆。禍根就在於父母對女兒的溺愛。
從小，女兒要什麼父母都滿足，「關懷周到，無微不至」。上初中時，母親就為女兒辦了銀行卡。到案發前，年僅16歲的女兒便擁有了四張銀行卡。
發展到後來，女兒在家誰都不怕，蠻不講理，如果不給錢，她就對父母大打出手，狠扇耳光。
悲劇發生後，女兒的父親說：「我們夫妻倆採取溫和、講理的方式教育和引導女兒，想了許多辦法，可是並不奏效。複雜的社會環境和學校環境，我們無從掌控。」
我能夠理解處於痛苦之中的這位父親為什麼這樣說。要一個人從某種心理情境當中醒來是很難的，尤其是他正在承受有自己一份責任的悲劇後果的時候——想一想，就算可以進行自我反思，那還有什麼用，還能挽回這一切嗎？所以，不如把責任全推出去，減少心理的折磨。
但其他人，卻應該吸取教訓。
即使你對孩子非常好，什麼苦都可以為他吃，而且還教育他要孝順，但如果你溺愛他，在他心理上會發生什麼呢？——「你們對我好是理所當然的，而如果不能滿足我的要求，你們就對不起我，我會恨你們，我要報復！」
就是說，溺愛會挫敗所有的孝順教育和對父母的尊重，因