還記得心理極為強大的蘇格拉底關於哲學家擺脫了身體慾望、看到了理念世界的論證嗎？在他的弟子柏拉圖所著的《理想國》里，蘇格拉底發揮他的天才想像力，神情冷峻地講了一個有點讓人憂傷的故事。
有一個洞穴，很大，一條長長的通道連接它和外面的世界，洞里只有很弱的光線照進來。一些囚徒從小就住在洞里，頭頸和腿腳都被綁著，不能走動也不能轉頭，只能朝前看著洞穴的牆壁。在他們背後的上方，燃燒著一個火炬，在火炬和囚徒中間有一條路和一堵牆。而在牆的後面，向著火光的地方，還有些別的人，他們拿著各色各樣的木偶，讓木偶做出各種不同的動作。這些囚徒看見投射在他們面前的牆壁上的影像，便錯將這些影像當作真實的東西。
這時，有一個囚徒被解除了桎梏，他站起來環顧四周並走出了洞穴，於是就發現了事物的真相，原來他所見到的全是假象，外邊是一片光明的世界。於是，他再也不願過這種黑暗的生活了，而且想救出他的同伴。然而，當他回到洞中的時候，他的那些同伴不僅不相信他說的每一句話，反而覺得他到上面跑了一趟，回來以後眼睛就被太陽烤壞了，居然不能像往前那樣辨識「影像」了。由於他們根本不想離開這個已經熟悉的世界，所以就把這位好心人給殺了。
非常不好意思，在柏拉圖的眼中，哲學家屬於那個走出洞穴之外，看到了光明，看到了事物真相的人。而我們大多數人則只不過是那群一直待在洞裡面，誤把幻像當成真實的「洞穴人」。把這一點說破是很讓人痛苦的，但必須說出來，不具備哲學頭腦的人，一生的大多數時間都活在表象和無數個虛假的「自我」之中。
人類的自尊心曾經遭受過三次非常沉重的打擊。
第一次打擊是15世紀的波蘭牛人哥白尼鼓搗出來的。當時人類相當自戀，以為地球是宇宙的中心，自己就是宇宙的寵兒，但哥白尼告訴大家，錯了，太陽才是宇宙的中心(雖然現在大家知道太陽也不是)。這樣，地球不過是整個無垠宇宙中的一顆孤獨的行星，而人類也不過是被拋在這顆行星上的生物而已。
第二次打擊是達爾文乾的。當時人類以為自己是上帝造的，是一個獨特的物種，非常鄙視動物。但達爾文用進化論無懈可擊地論證，這純粹是胡說。事實上，人是從猴子變過來的。
第三次打擊來自弗洛伊德，他冷酷地指出，人類的狂妄非常可笑，事實上，他在自己家裡都不能主宰自己。
弗洛伊德的意思是：控制一個人的，根本就不是他真正的自我，而是假「自我」！事實上，我們對於自己來說，從來是一個陌生人，而且在假「自我」對我們的控制中，我們非常害怕見到真實的自己！像我朋友的老總那樣，誰讓他看到真實的自己，在心理上等於要他的命。更有甚者，很多人像柏拉圖《理想國》里的「洞穴人」那樣，誰要讓他們看到真實的自己，他們就要誰的命！
在弗洛伊德說出這番話幾十年後，他的學生弗洛姆在美國提出了一個驚世駭俗的問題：「如果我們西方文化中的電影、廣播、電視、體育賽事和報紙停辦四周，這些人們面對真實自我的主要的逃避途徑被切斷，對於被拋回到必須依靠自身力量的狀態的人們會產生什麼樣的結果呢？」
我曾經把它搬過來問周圍的人：「如果叫你一個星期不上網，一個星期不搓麻打牌，一個星期不看電視，一個星期不泡妞、摳仔，一個星期不和別人吃喝玩樂，一個星期不通過工作或旅遊來轉移注意力……所有能夠防止你與自己相處的途徑都被切斷，你會怎樣？」
很難想像，是吧？先讓我們考察一下這個行為：照鏡子。
一般來說，在洗完臉後，上妝時，我們都要照鏡子，儘力把自己那張臉弄得看上去美一些。我在此不由得冒昧問一下，有多少人有過這樣的經歷：當你從鏡子里看到自己的臉，或者全身時，會突然之間產生這樣的想法，鏡子里的這個人是我嗎？鏡子里的那一張臉，那一坨肉，真的是我的嗎？我就是那種樣子嗎？
我的意思是，照鏡子的你，是否突然之間對熟視無睹的「自己」產生了一種陌生感？
我想說，如果你從來沒有過陌生感，那你在假「自我」的奴役中已經做穩了奴隸，你內心的自我的聲音，喊破了嗓子你都沒聽到；而假如你意識到了，但馬上扼殺了它，覺得這種想法很好笑，你也是一個習慣於出賣自我的主。
表面上看，照鏡子只是一種私人性的行為，不過就是看著我們的那一張臉嘛。但是，錯了！根本不是我們在看自己，而是他人和社會假借我們的眼睛在看自己！
在心理上，你的臉完全是一張社會的臉！看這張臉的那個人根本就不是真正的你，那只是作為他人和社會「代理人」的你，就是「假我」。真正的你和這張臉已經沒有什麼心理聯繫。
所以，如果一個人突然之間產生了「鏡子里的那張臉真的是我的嗎？」這樣的想法，那麼，只要稍微想一下，他就會發現這張臉完全是社會的一個道具，而自己根本不認識它！
如果我們的心靈已經被假「自我」控制，那麼，結局只有一個：我們和前面所說的我的朋友的老總一樣，非常害怕那個已經被壓抑、被扼殺的自我哪一天醒來。為了成功地做到這一點，我們想盡辦法不能讓自己閑著，即使一個人在家，也絕不敢傾聽內心的聲音。有多少人能在突然之間停電之後，什麼也不做，不去想其他事情，獨自在黑暗之中坐半個小時以上呢？很多人忙忙碌碌，不停地做這做那，其實在很多時候，這是一個逃避和自我相處的借口。他非常害怕和真正的自我在黑暗中相會。
一旦一個人沒有了逃避與自我相處的途徑，會發生什麼？我把弗洛姆的答案抄錄如下：
誇張嗎？一點也不。
在社會價值排序的命令下，一個人有什麼東西最能拿得出手，他就最喜歡把它拿來當成自己的「自我」。一個人當了官，那個官職就變成了他的「自我」。因為，和他是一個父親、一個曾經的農民的兒子、一個喜歡喝酒的人、一個拳擊賽的觀眾這些屬性相比，那個官職的社會價值排序最高。他在心理上要認同自己的這個「自我」，同時也有一個期待或「命令」：別人也要這樣認同他！
假如一個人，他的那個牛叉的「自我」並不足以讓他控制某些場面以及人際關係，還拿這個「自我」去和別人打交道，就不是牛叉，而是傻叉了。
有一個體制內的求助者T向我抱怨，說他碰到一件很鬱悶的事情，一起圍觀一下。
最近，上面要給我們單位一批電腦。不過一個辦公室分一台不夠，所以到時候肯定我們單位會買幾台，上面給的和單位買的肯定是那種集成顯卡的，反正肯定是不能玩什麼大型遊戲的電腦。
我就跟辦公室主任說，我們辦公室的電腦能不能讓我自己配。反正花同樣多的錢，我自己配，肯定可以配個更好一些的，這樣可以玩遊戲。我想我是個主任，同時也是搞財務的，這個事他應該答應。沒想到他竟然對我說，這怕不行吧。
我覺得他的目的是不想讓我去買，因為他是辦公室主任，他有權決定買什麼。他不想別人染指買什麼都由他說了算的權力。哪怕是一堆廢鐵。
我承認自己有私心，想玩遊戲，弄個好電腦，這就是目的。但在他的利益權衡上，我好像不被當回事。
我當時跟他說的時候，看著他不高興的表情，真想搧他兩耳光，過後我又想過去質問他：「這麼個事都不辦，是吧？」可是我還是忍了。但非常不爽。
首先，作為一個資深納稅人，我要對公務員、事業單位人員上班玩遊戲的行為進行嚴厲的譴責和嚴肅的抗議，並且鄭重建議領導打他們的屁屁。又不是小孩，這不是很不像話嘛。
溫家寶總理早就說過：「是人民在養著你們，你們看著辦！」
但在分析的意義上，我當然要保持價值中立。我跟T說，他犯了一個錯誤：太拿那個好像很牛叉的「自我」當回事了，這讓自己的情緒毫無障礙地被撩撥起來，瞬間失去與辦公室主任的博弈能力。換句話說，因為T有這個假「自我」，而且在心理上被它所操縱，辦公室主任只要對他這個「自我」下手，採取無視態度，瞬間就可以擊潰他。
成也「自我」，敗也「自我」。
我們要搞清楚，自我到底是個什麼玩意？什麼是真的，什麼是假的，後者又是怎麼形成和操縱人的呢？
假定A可以殺B，但他心理有點變態，於是對B說：「你如果吃屎，我就不殺你。」B為了不死，於是就抓起一把屎吃。但屎實在太難吃了，於是，他就對自己說：「屎其實就是黃金，吃屎是發財的象徵。再說，人為了活命，尿都可以喝，那為了活命，吃屎有什麼關係？」
看到沒有，B根本就不喜歡吃屎，也知道屎不是黃金，但為了活命，必須騙自己，讓自己吃屎吃得心安理得，味道也好一些。
但假如B想：「被殺和吃屎我必須