超越自我底人，站在一較高底觀點，以看「我」，則個人的禍福成敗，不能使他有哀樂。
——《理想人生》「論風流」
在這個世界上，一個人如何才能獲得逍遙的自由境界，這是莊子用他的一生在講的問題。莊子提醒我們：「喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。」就是說，一個人如果自己迷失在物質世界中，如果把自己的真性情流失到世俗之中，那麼這個人就是一個本末倒置的人，就無法獲得心靈的自由。
馮友蘭先生對此的解讀是：一個人若拘於「我」的觀點，他個人的禍福成敗，能使他有哀樂；超越自我底人，站在一較高底觀點，以看「我」，則個人的禍福成敗，不能使他有哀樂。只有跳出自我的局限，才能看到另一番天地，進而才會恍然大悟。
據說，偉大的所羅門王有一天晚上做了一個夢。一位智者在夢裡告訴他一句至理名言，這句至理名言涵蓋了人類的所有智慧。能使他得意的時候不會趾高氣揚，忘乎所以；失意的時候能夠百折不撓，奮發圖強，始終保持勤勤懇懇、兢兢業業的狀態。
但是，醒來之後他卻怎麼也想不起來那句至理名言。於是，所羅門王找來了最有智慧的幾位老臣，向他們講了那個夢，要求他們把那句至理名言想出來，並拿出一枚戒指，說：「如果想出來那名至理名言，就把它鐫刻在戒面上。我要把這枚戒指天天戴在手指上。」
一個星期過後，幾位老臣興奮地前來送還戒指，戒面上已刻上了一句勉勵人勝不驕敗不餒的至理名言：「這也會過去。」
是啊，「這也會過去」！所有的得失悲喜終將成為過去，更何況人生的種種煩惱和痛苦，往往都是因「我」而生的。
一天，莊子在一個栗園裡遊玩，忽然看見一隻不同尋常的鳥飛了過來。那隻鳥的翅膀張開有七尺，眼睛長達一寸。它停落在樹上，尾巴幾乎快觸及莊子的額頭。莊子覺得很奇怪：「這是一隻什麼鳥呢？它長著大翅膀卻不飛走；眼睛很大，卻連我都看不見。」於是，莊子輕步向前，拿起彈弓準備射它。
這時，一隻蟬正在為得到一段悠閑的時光而得意忘形。蟬的背後有一隻螳螂在悄悄靠近，正舉起雙臂準備捕蟬，眼看就要得手，它也得意忘形，根本不知道危險也在向它靠近。而那隻奇怪的鳥正注視著螳螂，它也忘記了自身的安全。
莊子看見了這一切，忽然醒悟：「哎呀！世間萬物本來就互相牽連，任意兩個事物之間也會互相吸引。」他放下彈弓，回身準備離開。這時恰巧管園子的人看到了他，以為他偷了栗子，便追趕著辱罵他。
莊子回家後，三天不出家門。弟子們問：「先生為什麼忽然不再出門了呢？」莊子回答說：「我追逐奇怪的鳥，但是忘記了自己的身體。我在濁水裡看得很清楚，到了清水反而迷失了自己。況且我聽人說過：『到了別的地方，就要遵守那裡的規矩。』現在我在栗園遊玩而忘記了自己的身體，就像那隻奇怪的鳥也因為有利可圖，忘記了它的本性。管園子的人也因此辱罵我，所以我羞愧得不敢出家門了。」
即便聰慧如莊子，也會因過於關注「我」心中的想法而受困，更何況其他人。在我們的日常生活中，人們所遇到的最大障礙往往不是所處的環境和條件，而是對「我」過多的關注，都是自己的心魔在作怪。過分的在意心理會把自己的內心牽絆住，隨性的生活也同時被關進了自我的牢籠。正是所謂的：世上本無事，庸人自擾之。
要想自由逍遙的生活，就必須如馮老所說，跳出「我」的限制，站在一個較高的觀點上、甚至可以站在旁觀者的立場上，去看人生。如此，再大的驚喜便也少了幾分衝動，再大的傷痛便也減輕了幾分。人生，無非是一趟奇特的旅行，以看風景的心情去欣賞人生，就能打破「我」的束縛，用「不以物喜，不以己悲」的豁達心態，在屬於自己的天空中自然翱翔。