道德是「求則得之，舍則失之」，做不做的權全在自己。
——《理想人生》「論命運」
哲學史上，人的本性一直是爭論的焦點。中國有孟子的「性善論」和荀子的「性惡論」之爭；西方的哲人則將二者合二為一，產生了人的兩面性的認識。古羅馬帝國時期的哲學家普羅提諾將其概括為：「人類處於神與禽獸之間，時而傾向一類，時而傾向另一類；有些人日益神聖，有些人變成野獸，大部分人保持中庸。」
無論人性的最初如何，世間的大多數人都是過著庸庸碌碌的凡人生活，就像《凡人歌》中所唱得那樣：「你我皆凡人，生在人世間，終日奔波苦，一刻不得閑。」這就是凡人的生活，在眾多的同類中游弋，尋找棲息之地，努力解決溫飽，以求安身立命。凡人只為自己一身的動機，圖取功名富貴。而那些不為自己一身而謀，捨生取義，只為憂世憂人而謀國謀天下者，便是聖人。
聖人其實就是脫俗的凡人，他們按自己亘古不變的法則去實踐對自我的塑造，奮鬥至最後一刻。成為聖賢的首要條件，就是有德。此德並非由遺傳而來，需靠後天的努力以獲得，如馮友蘭先生所說：做官發財是「求之有道，得之有命」，唯有道德是「求則得之，舍則失之」，做不做的權全在自己。只需心中堅定而執著地追求道德，就能從平淡中超脫，在凡人中凸顯，成為備受世人敬仰的聖賢。
相傳釋迦牟尼佛前世是一位修行者。他日夜不斷，誠心誠意，鍥而不捨，勇猛精進地修行菩薩道，後來驚動了天界。天帝為了測試他的誠心，即令侍者化成一隻鴿子，自己則變成一隻鷹，在鴿子後面窮追不捨。
修行者看到鴿子身處為難之境地，便挺身而出，把鴿子放在懷裡。老鷹吃不到鴿子，很是不滿，責問修行者說：「我已經好幾天沒吃東西了，再得不到吃的就會餓死。修行人不是以平等視眾生嗎？現在你救了它的命，卻會害了我的命啊！」
修行者道：「你說的也有道理，為了表示公平起見，鴿子身上的肉有多重，我就在我身上割多少肉給你吃吧！」於是修行者拿來一個天平秤，開始忍痛割肉。這時，天帝暗中使用法力，從而使得修行者的肉總是比鴿子肉輕。修行者一直割下去，直到割光全身的肉，兩邊重量還是無法相等。修行者只好捨身爬上天平秤以求均等。
天帝看到修行者如此捨身，於是和侍者都變回了原形。天帝問修行者：「當你發現自己的肉已割盡，重量還是不相等，你是否有絲毫的悔意或怨恨之心呢？」修行者答道：「行菩薩道者應有難行難修、人溺己溺的精神，為了救度眾生的疾苦，即使犧牲生命也在所不惜，怎會有後悔怨恨之心呢！」天帝被他的慈悲心及無畏的精神所感動，又使用法力，使他恢複原來的健康。
這就是聖人之道，為救眾生疾苦，寧願捨棄生命。對於一個普通人來說，做到這一點真是難上加難，所以世上聖人屈指可數，卻有著如繁星般遍佈於世間的凡人。「高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。」我們可以不是聖人，可以不是偉人，也可以不是英雄和智者，但心靈要努力追求他們的高度。
古羅馬哲學家盧克萊修曾說：「人有自由意志，成人成獸全靠自己。」雖然人生的經歷不能隨意選擇，但成為一個什麼樣的人，還是可以選擇的。一個人雖不能成為孔孟一樣的聖人，但也要懷聖人心，做平常事，這樣就人人皆可稱聖人了。聖人並不是獨一無二、與生俱來的，他們也是凡人經過不斷努力修行而來。凡人與聖人只是一念之差，只有一步之遙，就像馮友蘭先生所說的「求則得之」，只要邁出了修德的那一步，並堅持不懈地進行下去，終有一天能脫胎換骨，由凡入聖。