每種人皆有他們對於社會底權利及職分……在普通底情形中，人對於求權利，總易偏於太過，而對於盡職分，則總易偏於不及。
——《理想人生》「致中和」
兩千多年前，「亞聖」孟子來到魏國，見到魏國國君梁惠王。梁惠王問：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」老頭兒，你能為我們國家謀什麼利益嗎？孟子聽後，沒有拍案而起、針鋒相對，而是頗有風度、莊重地說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」意思是說，大王您何必只圖目前的利益？其實只有仁義才是永恆的大利。
這便是孟子關於「利與義」的千古一辯。按照孟子的說法，仁義也是利，道德也是利，這些是廣義的、長遠的利，是大利，與那些狹義的金錢財富的利相比較而言，大利便是義。這與孔子的義利觀是一致的，孔子認為「君子喻於義，小人喻於利」，此處所謂的「義」，便是孟子所說的「大利」——仁義。
義與利的問題，向來是哲學家們必定會思考的問題，馮友蘭先生也不例外，他認為：舊說「七十二行，行行出狀元」。各行底人，即此所謂各種人。此各種人中，每種人皆有他們對於社會權利及職分，及對於別種人底權利與職分。在普通底情形中，人對於求權利，總易偏於太過，而對於盡職分，則總易偏於不及。
簡單來說，馮老認為：「義」就是自己應做的分內之事，「利」就是理應獲得或者是超出合理範圍的權利。世間之人，總是存在一種慣性：對於獲得的嫌少，想要的更多；對於付出的嫌多，希望能更少。這便是馮老所言的利太過而義不及。
正是因為知曉世人的這種慣性，馮老在研究哲學的同時，也在用自己的一生克服這種潛伏於心的慣性。從十幾歲時接觸哲學開始，馮友蘭先生便清楚地知道，自己的「義」就是哲學。雖然學術是他人生的重點，但他的心中也存有事功之心，這便是對利的要求。於是，他用盡畢生的精力去完成自己的義，同時，極力剋制對利的渴望。馮老的人生，或許未能完全捨棄利，但在克服利過而義不及的慣性上，無疑還是成功的。如馮老這樣，能在利與義的抉擇中，選擇義的人並不多，但並非沒有。
從前，有一個農夫，每天辛勞地工作，但仍然很貧窮。一天，他在一片離家很遠的樹林里碰到一位老婦人。老婦人對他說：「我知道你每天很辛苦，得到的卻微不足道。我送你一枚魔法鑽戒，它能夠使你擁有財富。只要你說出你想要的，同時轉動手上的戒指，就能得到希望擁有的東西。但戒指只能實現一個願望，所以你在許下願望之前要仔細考慮清楚。」
驚愕的農夫接過戒指，激動地踏上了回家的路。晚上，農夫遇到了一個商人，他向商人講述了這段奇特的經歷。商人邀請農夫晚上住在他家，並乘夜深人靜之時，用一枚相同的戒指，換走了農夫手指上的魔法鑽戒。
早上醒來時，商人被一堆金子壓死了。農夫在金子堆中找到了戒指，帶回了家中。妻子得知此事後按捺不住激動，說：「試試看，讓它帶給我們大片的土地。」因為親眼看到商人被金子壓死的一幕，農夫擔心要是輕易向這隻魔戒許願的話，會給自己帶來同樣的噩運。於是他對自己的妻子說道：「我們必須仔細對待我們的願望，不要忘記，這戒指只能幫我們實現一個願望。」農夫又解釋道：「最好讓我們再苦幹一年，我們將會擁有多頃良田。」從此，他們竭盡全力地工作，並且獲得了足夠的錢，買了他們所希望擁有的土地。農夫的妻子想要一頭牛和一匹馬。農夫說：「親愛的，我們何不再繼續苦幹一年？」於是一年後，他們買回了牛和馬。
「我們是最快樂的人，」農夫說，「不要再談什麼魔法鑽戒了，我們擁有年輕，擁有堅實的雙手。等到我們老的時候，我們再去想那戒指吧。」30年以後，農夫和他的妻子已經變老了，他們擁有了所希望擁有的一切，而那枚魔法鑽戒依舊完好地保存著。
農夫用對職分的義，換來了想要的利。現實的生活中，我們亦需如馮老的農夫一般，堅守對義的付出，把持對利的追求，唯此方能克服利過而義不及的慣性，活出不被利所困的瀟洒、愜意人生。