「儒家之理想境界，即是如此。此境界非僅是天然的，亦非僅是人為的，而乃是天然人為，兩相和合，所構成者。」這就是儒家所說的「合內外之道」。
——《三松堂自序》「20年代」
人與自然的關係，向來是哲學研究的一個主要方向，當西方提出「人是環境的產物」這一觀點時，中國古代哲學家們卻站在人與環境統一的角度觀察自然，即所謂的「天人合一」。
對於馮友蘭先生而言，在這一哲學界長期以來始終不懈地研究的問題，他亦有自己獨特的看法。他認為：「人和天然，從一方面看是對立的；從又一方面看，人也是天然中之一物，人的存在也是天然的一部分。人的創造也是天然的延續。人的科學技術，戰勝天然，但仍是依照、利用天然的規律。從這種觀點出發，進行修養，逐漸克服人與天，自己與別人的界限，就可以得到一種精神境界。『儒家之理想境界，即是如此。此境界非僅是天然的，亦非僅是人為的，而乃是天然人為，兩相和合，所構成者。』這就是儒家所說的『合內外之道』。」於馮老而言，便是人生四境界中的「天地境界」。
然而，要做到真正的「天人合一」、達到所謂的「天地境界」，就需要放下人與自然對立的成見，站在人是自然的一部分的立場上，逐漸消除人與自然的心理界限。在這一點上，古希臘哲學家、犬儒學派的代表人物第歐根尼，無疑是個典型的代表。
第歐根尼拒絕一切社會的東西：他主張不要政府，不要私有財產，不要婚姻，並鄙棄奢侈與一切人為的對感官快樂的追求；他拒絕接受一切的習俗，無論是宗教的、風尚的、服裝的、居室的、飲食的、或者禮貌的。第歐根尼將自己置身於人類社會之外，以最原始的生存狀態，一如原始人般生活，實踐著他「返於自然」的理念。他的卧室是一個當時用來埋葬死人用的大瓮，白天以行乞為生，一邊行乞，一邊宣揚友愛，包括人與動物之間的友愛。第歐根尼以最純粹的、近乎於動物的方式生活。即便是高高在上的君王，在他眼中，也只不過是與人無異的凡人一個。
一個冬日的早晨，對第歐根尼仰慕許久的亞歷山大大帝親自來拜訪他。這時，第歐根尼剛從睡夢中醒來，他從大瓮中爬出來，躲在牆角處曬太陽。亞歷山大上前自報家門：「朕即亞歷山大。」第歐根尼答：「我是狗崽子第歐根尼。」亞歷山大大帝問：「有什麼我能為您效勞的嗎？」第歐根尼看著眼前的這個人，乾脆地答道：「滾開，別擋著我的陽光。」
對第歐根尼而言，陽光的重要性遠遠勝過世間的那個政治巨人——亞歷山大大帝；享受自然的美好遠比接受世人的尊敬來得重要。他曾說過，他決心像一條狗一樣活下去，此即為「犬儒」的來歷。
或許如第歐根尼般的犬儒生活，並不適用於現代社會，畢竟人不可能從社會中脫離，去過魯濱孫般的漂流生活。但在面對自然的問題上，第歐根尼無疑為人們提供了一種正確的態度——享受自然、熱愛自然。
陶淵明的「採菊東籬下，悠然見南山」便是一種極致：漫步於充滿詩意的大自然中，呼吸森林吐出的清新氣息，靜聽溪水的細語呢喃，盡享山風的輕柔撫摸，碧綠的草叢、波濤的雲海、雀躍的鳥兒、絢爛的野花，一覽無餘。此刻，俗世的紛擾頓時消退，急行的腳步不由得放慢，喧囂的心境漸歸寧靜與平和，被塵世覆蓋的心靈得到洗滌。大自然純美的詩篇，給予我們「重生」的力量，當然，享受與獲取的同時，也應有所作為與付出，以保證自然之美的永恆不滅。
日本詩人谷川俊太郎有一首詩，叫做《小鳥在天空消失的日子》：「野獸在森林消失的日子/森林寂靜無語，屏住呼吸/野獸在森林消失的日子/人還在繼續鋪路……小鳥在天空消失的日子/天空在靜靜地涌淌淚水/小鳥在天空消失的日子/人還在無知地繼續歌唱。」鳥兒可以沉默，森林可以沉默，天空可以沉默，山可以沉默，水可以沉默，但是，人類卻不能繼續無知下去了。
與其伸手摘花，不如讓它繼續絢爛地綻放；與其躺在翠綠的草坪上休憩，不如站著欣賞綠色帶來的寧靜。讓我們手下留情、腳下留青，盡情享受那份失落已久的鳥語花香，隨性品味那份清新與寧謐；彎腰撒一粒綠色的種子，綠色就會覆蓋在每一片土地上；挑一擔綠色的希望，就能將其播撒在地球的每一個角落。所有人都能如馮老般體會到物我兩相忘的快樂時，「合內外之道」的天地境界便能永久地延續下去。