人生的境界大體上可分為四類：（一）自然境界（二）功利境界（三）道德境界（四）天地境界。
——《理想人生》「人生的意義及人生中的境界」
人生，是身為哲學家的馮友蘭先生致力研究的一個課題，他對每個關於人生的都傾注了極大的熱忱。他不反對何為人生、人生的目標、理想人生都做了具體的解答，也對不同人的人生做出了解讀。
在他看來，每個人對生活有著不同的信仰，因而生活的意義自然也就不同。即便是信仰相同之人，也會因個人覺悟的不同，而使人產生巨大的差異。就人生的境界而言，馮友蘭先生認為有四類：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
自然境界是最低層次的，這個境界中的人做事總是依照社會習慣或者是依照本性而為，他們完全跟著天地的運轉而運轉。馮友蘭先生先生說，此時的人類「既無明了的目的，也不明了所做的各種意義」，他們「日出而作，日入而息」，不會去過多地思考此外的事情。他們不知何為苦、何為樂，就宛如剛出生的嬰兒般，雖整日笑嘻嘻，也感覺不到快樂。他們渾渾噩噩、不思進取、得過且過，不想要改變什麼，只是跟風跟水地生活，完全不去考慮生活的意義，或者很少去考慮。甚至就連「生」與「死」，他們也都不了解。
功利境界中的人，對於人生比自然境界有了進一步的了解，他們明白自己行為的目的和意義，懂得自己需要的是什麼，中的人所以會努力奮進。他們的心中有「我」，且只有「我」：不論做什麼事，都是為著自己的功利與利益打算。他們大多貪生怕死，有時也可能為社會創造了財富。旁邊的人也許因他過上了很好的生活，但是他的出發點是自私的，也就是功利的。他們的動機是想換取更高的收益，其最終的歸宿還是「我」。
這兩種境界都是普通人所很容易獲取的，馮友蘭先生先生稱之為「自然的創造」。之後的道德與天地境界，便非常人輕易所能達到的了。
道德境界，即所謂正其義不謀其利。他們的心中除了「我」之外，還有一個社會、一個全體，他們了解個人是社會的一部分，因而他們的著眼點是在公而不在私。程伊川所說：「義與利之別，即公與私之別。」也就是求個人之利者為利，求社會之利者為義。古今賢人及英雄便是已達到道德境界的。也許他的行為並沒有給現實帶來實際的好處，但他自己始終是合乎道德的。
最後一種境界是天地境界，達到這一境界的人，認為在社會之上尚有一個更高的——宇宙。個人不能離開宇宙而存在，因而人不僅是社會的一員，也是宇宙的一部分；人是社會組織的公民，同時還是孟子所說的「天民」。所以，對他們而言，無所謂生，亦無所謂死，一切皆以服務宇宙為目的。
四種境界間的差異顯而易見，普通人都在自然境界和功利境界中徘徊與自我折磨，賢能之人則在道德境界中為社會、為民生謀福利，而聖人則在天地境界中「贊天地之化育」。境界不同，人們見識與享受的世界也不同。
馮友蘭先生還舉了一個例子來對此加以說明：同樣是大學教授，因為了解不同，亦有不同的境界：屬於自然境界的，他們留學回來以後，有人請他教課，他便莫名其妙地當起教授來，什麼叫做教育，他毫不理會。有些教授則屬於功利境界，他們所以跑去當教授，是為著提高聲望，以便將來做官可以銓敘交稿的職位。另外有些教授則屬於道德境界，因為他們具有「得天下之英才而教育之」的懷抱。有些教授則系天地境界，他們執教的目的是為欲「得宇宙天才而教育之」。
雖同為教授，身處的境界卻截然不同。像馮友蘭先生這樣的學者，早已脫離了自然與功利的境界，至於其是否已經達到天地之境，我們無法給他出確切的評判，但已達到道德境界卻是不容置疑的。別人的人生境界，我們無權亦無力評價，但自己的人生究竟在哪個境界，唯有自己最清楚不過。