若於生之外，另要再找一個人生之目的，那就是莊子所說：「泉涸，魚相與處於陸；相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」
——《理想人生》「人生之目的」
何為人生？馮友蘭先生已經給出了答案。然而，堅持不懈地探究人生的思考者們，緊接著又提出了另外一個問題：人生為何？被「目的論」籠罩的頭腦，費盡心思地要為人生尋找一個目的，於是有了所謂的「人生觀」、「價值觀」。其實，就馮老而言，「人生之目的就是生，所以平常能遂其生的人，都不問為——所為——什麼要生。」
純粹的「生」，便是最合理的答案，無需加入太多複雜的目的與功利，也無需經歷刻意的修飾。人本來生下來都很樸素，很自然的，由於後天的教育、環境的影響等種種原因，把圓滿的自然的人性改變了，刻上了許多花紋雕飾，反而破壞了原本的樸實。
恢複到樸實的境界，活著就是活著。人生沒有什麼「觀」，人生就以生為目的，本來如此，這個題目本身就是答案。不要雕琢，不要苛求人生應該如何如何，其無歡喜也無悲，順其自然。有時，人應該成為一塊拒絕雕琢的「原木」，保留人性中單純、善良、樸實的東西，不要讓外在的雕飾破壞自然的本質。質樸是這個世界的原始本色，沒有一點功利色彩。就像花兒的綻放，樹枝的搖曳，風兒的低鳴，蟋蟀的輕唱。它們聽憑內心的召喚，是本性使然，沒有特別的理由，一如人生而為生一樣的單純。
但身為中國哲學界的泰斗，馮友蘭先生無可避免地會被問及除了「生」之外，人生更崇高、更偉大的目的。馮老無意為人生強加什麼，他認為：若於生之外，另要再找一個人生的之目的，那就是莊子所說：「泉涸，魚相與處於陸；相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」
泉水乾涸了，兩條魚為了生存，彼此用嘴裡的濕氣來喂對方，苟延殘喘，顯得仁慈義氣。但與其在死亡邊緣才這樣互相扶持，還不如大家安安定定地回到大海，悠遊自在，互不照顧來得好。「相濡以沫」，或許令人感動；而「相忘於江湖」則是另一種更為坦蕩、淡泊的境界。
對於世俗之人來說，與其患難見真情，還不如根本無情，在安定的生活中，因無此需要而各不相幫，無風無浪才好，至於那些本已得享平淡恬靜，卻仍不安分的人，不堪一提了。
在莊子看來，混沌無知的狀態，是萬物最為適宜的狀態。不管是什麼東西，不管它與其他東西的處境是多麼不同，只要是適合於自己的原本真性的，它就能生活得怡然自得，以至於能達到什麼也不想、什麼也不知的程度，如同魚在水裡但不知道有水一樣，這才是最為適宜的境界。
正所謂：世上本無事，庸人自擾之。如果說相忘於江湖是一種最佳的境界，那麼為自己找一個人生的目的，便已陷入了自己的心結當中。
《紅樓夢》中提到一個參禪的故事：當日南宗六祖惠能，初尋師至韶州，聞五祖弘忍在黃梅，他便充役火頭僧。五祖欲求法嗣，令徒弟諸僧各出一偈。上座神秀說道：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃。」彼時惠能在廚房碓米，聽了這偈，說道：「美則美矣，了則未了。」因自念一偈曰：「菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處染塵埃？」五祖聞言便將衣缽傳給了惠能。
因此，當寶玉寫下禪語「你證我證，心證意證，是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境」時，黛玉立即給予點破：「無立足境，是方乾淨。」林黛玉補上的這八字正是《紅樓夢》的文眼和最高境界。無立足境，無常住所，相忘江湖，才會放下佔有的慾望；本來無一物，現在執著於功名利祿和瓊樓玉宇，自然就不會陷入泥濁世界之中。
只為生而生，以一種自然而然、無感無知的狀態生活，於最適合自己的環境之中，方能實現「相忘於江湖」的愜意、本真人生。