物競天擇、適者生存的達爾文主義對弱善者是摧毀，對強惡者是鼓勵。它直接導致了兩極分化的社會現狀，讓弱肉強食的生存法則像巫師的魔咒緊箍在每個人頭上。「你們彼此相愛」的信念面臨挑戰，並毫無例外地受到戕殘。當貌似科學的生物主義對精神取向形成反動時，人類的互相傷害就變得理直氣壯、習非成是了。
每個人在所有人面前都有罪，對所有人所有事都負有罪責。任何災難只要是人類作為，每個人就都應該懺悔。因此，希特勒之後需要懺悔的，就不僅是納粹黨徒，而是整個德國民族，是全人類及其所有個體。它從反面告訴我們：一個不懺悔的民族是一個沒有未來的民族。
說到底是紅會的官方性質連累了它自己。民眾的意識里，官場是渾濁的，只要你是官場的一部分，就必須面對是否透明的質疑。任命委派、高官厚祿是不是一個弊端呢？慈善的力量永遠來自遼闊的民間，紅會的出路應該是下放民間，成為民間慈善的一部分。因為官方的救助叫擔責不叫慈善，官員的工作叫守職不叫奉獻。
紅會的義務就是保證讓捐贈實現捐贈者的願望。它的手段是救助窮困，目的是傳遞愛與高尚的信仰。高尚的不是紅會，而是無條件信任紅會的民眾。所以有必要思考一下理想紅會的境界：它是愛的化身，它代表人間最美好的感動，它為苦難鞠躬盡瘁，從不計較個人得失。它是寒天里溫暖的一角，永遠保留著社會的良心。
我們不相信商家的保證，不相信明星的代言，不相信你我他的表白。助人是作秀，承諾是忽悠，越是信誓旦旦就越值得懷疑。人在精神低谷里生活，高尚便是一件羞怯的事，無力而慘淡的只能是正派、善良、乾淨。但我們仍然希望做一個泥而不滓的人。假如你是燈光，你最需要什麼？是黑夜，因為黑夜裡燈光就有了價值。
假雞蛋假香油假果汁，毒黃瓜毒木耳毒大米，假和毒的泛濫讓社會公信度嚴重下降。這是監管的無力，更是人心的墮落。西藏人常說一句話：這些不講因果報應的人。報應是信仰的底線，我們連底線都沒有了。「從善如登，從惡如崩。」個人和社會都是這樣。《易》云：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。」滅身就是報應。
我堅信信仰的復活又一次成了人類的期待；堅信不是只有地震洪水雪災才能喚醒我們的良知，不是只有戰爭流血死亡才能拯救人類的靈魂；堅信我們不是一個羞於純真、清透、誠實、守信的民族，我們的國民素質雖然夠慘夠慘，但在不絕如縷之中，也還抱了一種升華提拔的希望。迷惘和混亂中，我一直在說：相信未來。
一個不容忽視的事實是，因為沒有共同的信仰約束，我們已經習慣於誆騙。當許多人因忽悠而成英雄時，我們回報了傻笑，笑得很空洞、墮落、無奈。有時想，我們的生活居然在比賽詭詐和騙術，居然在提高狡黠、油滑和庸俗的能力。當良知走向泯滅，當話語成為騙人的話術，一句平平常常的真話，就能締造一世豪傑。
鹽的傳說讓我想到：為什麼謠言會一次次左右我們？因為我們丟失了主心骨，我們六神無主。不安穩的感覺里，恐慌盤踞在心頭，個人無法依靠社會，惶惶不可終日成為常態，不是核恐，是心恐。不應該嘲笑搶購者，而應該看到社會信任已然泯滅的事實。老百姓的頭頂，庇護在哪裡？為什麼永遠籠罩著奸商的陰謀？
說到喜劇，想起了卓別林。我們那些名噪一時的喜劇演員差了卓別林不止十個檔次，不是表演技巧不如人家，而是缺乏精神高度和分辨是非的能力，缺乏鞭笞假醜惡的勇氣，也就是缺乏信仰。他們屈從於十足的功利心和庸俗的娛樂心，而杜絕了走向藝術家的道路。要知道，藝術商人和藝術家，擁有的畢竟是兩個層面的人生。
海吃海喝是日盛一日了，要是把飯局上的浪費全部折價存儲，用來救濟窮人，至少會有一億人受惠。中國人的吃喝就像一場旨在消費軍火的戰爭，每百發炮彈才擊中一個目標。我有時望著狼藉的飯桌詫異：我們是人嗎？電視上說，雲南某地的學生從不吃早飯，中午吃水煮洋芋，晚上吃水煮白菜，一周嘗一口肉末。悲乎哉，一天之下！
工商局長為自家製造的壞粽子大鬧報社，此官員的無恥真是驚世駭俗。我們可以追究提拔他的上級的責任，也可以追究教育他的學校的責任，卻無法追究他的靈魂的責任。他是一個沒有靈魂的軀殼，一個早已在絕望中喪失信仰的人。說真的我很可憐他，因為他不知道自己多麼可惡，還以為是梁山好漢「該出手時就出手」呢。
我是一棵樹，任猴子攀爬，鳥兒築巢，自己蔥蘢自己；我是一河水，任礁岬攔阻，兩岸喧嘩，自己流淌自己；我是一片沙漠，任風卷丘山，寂殺萬物，自己浩瀚自己。我是一官員，任腐潮滾滾、敗浪滔天，自己乾淨自己。可是啊，我如果這樣，就永遠不能提拔。原諒我，百姓！我還想升遷，所以我只能是腐潮里的一朵浪花。
國人最缺乏的就是懺悔精神。污染了空氣河流湖泊的企業家為什麼不懺悔？坑死工人的煤老闆為什麼不懺悔？逼死人命、巧取豪奪的開發商為什麼不懺悔？諸事不作為、推三阻四的行政官員為什麼不懺悔？偶爾我們也會看到懺悔，那是在貪官入獄之後、罪犯臨刑之前。「亡羊補牢猶未為晚」，天國不拒絕任何懺悔者。
我們在指責使用了瘦肉精、膨大劑、塑化劑、三聚氰胺等毒素的商家廠家，卻不去追問這些東西是誰製造的？有人用國家上百萬的科研經費研製了某種勢必毒化人類的產品，國家又必須拿出數億資金去消除這類產品的惡果。那些對國家、對民生不負責任，只顧自己獲獎拿薪、得名得利的科研人員為什麼不懺悔？
蠻荒的「文革」結束以後，我們迎來了「知識就是力量」的時代，卻忘了稍有不慎知識就會由善美的力量變成邪惡的力量。核武器是誰發明的？核能力是誰開發的？當我們追溯深遠的時候，盧瑟福和居里夫人們該不該出來領罪？他們說：我們有罪。因為他們知道：君子不器。意思是說，君子不是工具，他應該是道義的擔當者。
不管我們願不願意承認，科技在推動人類發展的同時，也讓人類的自殺變得輕而易舉。從切爾諾貝利到福島，我們自殺了一次又一次。任何一種以犧牲環境和自然為前提的科技，都應該是魔鬼的雙刃劍。我們建造了核電站，一場海嘯便讓我們在劫難逃。為什麼我們在開發核能的同時，卻沒有開發出防止核泄漏的能力？
正是那種「事不關己高高掛起」的態度讓科學家遠離了良心的譴責。2012，不是世界的末日，而是人類心理依靠的末日。我們依靠土地生存，土地不是洪水泛濫就是乾旱一片；我們依靠空氣呼吸，空氣里卻飄散著工業的鬼影和福島的幽靈；我們逃向大海，迎面游來的卻是核輻射的魚蟲；我們必須吃飯喝水，卻是一口一勺添加劑。
當恐慌成為我們的影子，我們才意識到很多災難與科技有關。2012，是個開端還是結果？人類的生存是波浪式的，有高峰也有低谷。文明的高峰之下，是我們生存的低谷。因此，反思文明也就是反思人類。反思的重要在於：一切發展包括科技的發展，都應該以人類和所有生命的平安吉祥為前提，否則就是撒旦的咒語。
想起幾天前的麥香了，即使是儲存了一年的麥子，做出饅頭來仍然麥香撲鼻。是我親眼看到主人將麥子倒進了鋼磨的漏槽，出麵粉後就直接進了廚房，一個小時後就傳來了麥香。久已不聞了，這香噴噴的味道！聯想到我在超市買的饅頭，放了一個月居然不長毛，猜想商家並沒有在麵粉里摻添加劑，而是在添加劑里摻了麵粉。
誘人的白饅頭已成往事，聞著麥香流口水的日子遙遙遠去了。彷彿一個時代的結束，讓我在悵惘之中徒增失落之慨。一個民族要是連吃喝都沒有安全感，還談什麼社會信任呢？不用說這是因為監管不力。但就算毫無監管，我們就應該當壞蛋做壞事？一個沒有信仰的人群，損人利己會成為習慣——習慣性的道德流產。
那麼日本人為什麼捕鯨？是好這一口，嘴饞得不得了？還是有所謂食鯨傳統、殺鯨文化？都不是。海上沉浮、船島危機是日本民族時時面對的生存現狀，當他們將這些現狀轉換為對陸地、對安全的幻想後，他們便有了擴張心理、海盜文化，最終演變為大東亞共榮圈。戰後日本軍備受限，強悍的民族情緒被壓抑，捕鯨便成了一種宣洩方式。
捕鯨是日本人的宣言和炫鬻。別人越反對他就越要炫，似乎是要做給世界看看的：什麼叫日本人。「二戰」中他想欺負別人反而被別人欺負，無奈之中矛頭轉向了動物。日本人的民族心理中超人的慾望蓋過了做人的慾望，弱肉強食天然合理。由於危機而倔強，由於憂患而大膽，由於恐懼而野蠻。鯨魚的噩夢也是人類的噩夢。
都是戰敗國，日本和德國的區別在於：德國人反思罪惡時，得到了信仰的拯救，使他們順利回到了神的懷抱。日本也在信仰，但他們的信仰服務於生存，而不是服務於理想精神。武士道是精神