這兩部書很被清代漢學家的攻擊——其實朱子同時的人，早已有許多爭論了。——許多人認他做全無價值的「杜撰」書。但是據我看來，他實在比毛公的傳，鄭君的箋，高出幾百倍。就是後人的重要著作，像陳啟源的《毛詩稽古編》、陳奐的《毛詩傳疏》、馬瑞辰的《毛詩傳箋通釋》，雖然考證算勝場了，見識仍然是固陋的很，遠敵不上朱晦庵。我且分成三個問題，逐條回答。
（一）《詩經》里的「詩」究竟是什麼
後來的學者，都說它是孔子刪定的「經」，其中「有道在焉」，決不是「玩物喪志」的。其實這話非特迂腐的可笑，並且就詩的本文而論，也斷斷講不通。所以必須先把詩敘根本推翻，然後「詩」的真義可見；必須先認定「詩」是文學，不是道學，然後「詩」的真價值可說。孔子在《論語》上論詩的話非常明白，決非毛公以下的學究口中的話。現在就用他的話，證明詩的性質。
「『唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠爾』。子曰：『未之思也，夫何遠之有』」？這是孔子刪去的詩。孔子所以刪去它的緣故，正為它說的不通，沒有文學的意味。從此可見孔子刪定的標準，止靠著文學上的價值。拿這章詩和《衛風》的《河廣》來比，這章詩是無味的。那章詩是有味的（那章詩的本文是「誰謂河廣，曾不容刀；誰謂宋遠，曾不崇朝」）。因而去此存彼。
嘗獨立，鯉趨而過庭曰：「學詩乎？」對曰：「未也。」「不學詩，無以言。」鯉退而學詩。他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰，「學禮乎？」對曰，「未也。」「不學禮，無以立。」鯉退而學禮。
此節把詩、禮兩事分得清楚。詩是文學，所以學了詩，語言會好的：有個雅馴的風度，去了那些粗浮固陋的口氣了。禮是治身的儀節，所以學了禮，行事才有可方。道學先生講的詩正是孔子說的禮。
子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
照這一節看來，可以見得孔子的教育，很注重美感的培養。詩是文學，所以能興發感情。若如道學家的意思，不應當說「興於詩」。應當說「立於詩」了。
子曰：「誦詩三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」
這節里說從政，是因為《詩經》里的《雅》多半說當日的政治和風俗，從政必須知道當日的情形，才可以「達」，所以孔子有這話，並不是學了詩然後「心正意誠，可以從政」。至於「專對」一說，同上面說的「無以言」一樣。當日使命往來，總要語言講究，所以有了文學的培養，才可以做「行人」。
子曰：「詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於草木鳥獸之名。」
所謂「興」「觀」「群」「怨」，都是感情上的名詞、文學上的事件。至於事父、事君兩句，大可為道學先生所藉口。但是仔細想來，孔子說這兩句話，不過是把文學的感化力說重了（emphasized）。其意若曰，有了詩的培養，才可以性情發展的得宜，一切行事，都見出效用來，和那些「夫婦之道，人倫之始」的說話，是不相干的。
就以上的證據，可以斷定詩的作用只是文學一件事。胡適之先生的《中國哲學史大綱》里有一段說：
孔子是一個有文學眼光的人。他選那部《詩經》，替人類保存了三百篇極古的絕妙文章。這部書有無上的文學價值，沒有絲毫別的用意。不料被後來的腐儒，以為孔子所刪存的詩，一定是有腐儒酸氣的。所以他們做造詩敘，把那些絕妙的情詩艷歌，都解作道學先生的寓言。如《周南》各篇，本多是痴男怨女、征夫思婦的情詩，那些腐儒卻要說是「后妃之德，文王之化」。如《關雎》一篇，本寫男女愛情，從無可奈何的單相思到團圓，所以孔子說「樂而不淫，哀而不傷」；腐儒偏要說是「后妃悅樂君子之德，慎固幽深，云云」。文學變成了道學。
這一段話，說得痛快極了。同我的意見完全一致。我還記得去年曾對一位朋友說：「孔子獨許子貢、子夏可與言詩。子貢是以言語著名的，子夏是以文學著名的。他兩個有推此知彼的力量，用到文學上，最能興發想像，所以可與言詩。若果《詩經》真是道學書，還要讓顏淵、閔子騫干去了。」（但是這話很有點酸氣）
總而言之，詩是文學，可用孔子的話證明，可就詩的本文考得。詩是道學，須得用箋注家的話證明，須得離開詩的文箋，穿鑿而得。我們既不便「信口說而悖傳記，是末師而非往古」。還是就詩論詩，不犧牲了詩，去服從毛亨、衛宏的說話為是。
（二）《詩經》里的詩對於我們有甚麼教訓
現在雖然斷定詩是文學了，但是從古以來的文學，正是多得很，為甚麼專來標舉《詩經》呢？我自己回答這問題道：正因為《詩經》的文學，在中國的韻文里，古今少有。現在我們想在四、五、七言詩、詞、曲等類以外，新造一種自由體的白話詩，很有借重《詩經》的地方。換句話說，《詩經》雖然舊了，然而對於我們還有幾條新教訓哩！
《詩經》對於我們的第一條教訓是真實兩字。拿《詩經》和《楚辭》比，文章的情趣恰恰相反。《楚辭》里最動人的地方是感想極遠，雖然是虛而不實，幻而不真，可也有獨到的長處，但是這種奇想的妙用，到了後人手裡，愈弄愈糟了。起初是意思奇特，其後是語言奇特，最後是字面奇特；起初僅僅是不自然，結果乃至於無人性。《詩經》里的《國風》《小雅》，沒有一句有奇想的，沒有一句不是本地風光的。寫景便歷歷如在目前，寫情便事事動人心緒。畫工所不能畫的，它能寫出來。如：
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯回從之，道阻且長；溯游從之，宛在水中央。
日之夕矣，羊牛下來。
或降於河，或飲於池。或寢或訛，爾牧來思。何蓑何笠，或負其……麾之以肱，畢來既升。
手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。
淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之儺。
又有「聲情兼至」，真是「移我情」的，如：
女曰「雞鳴」，士曰「昧旦」。「子興視夜，明星有爛」。
風雨瀟瀟，雞鳴膠膠。
蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌。
燕燕子飛，參差其羽。之子于歸，遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨。
鸛鳴於垤，婦嘆於室。洒掃穹窒，我征聿至。
又有情事逼真，我們一想便墮落到裡頭的，如：
夏之日，冬之夜，百歲之後，歸於其居。
其新孔嘉，其舊如之何？
誰謂荼苦，其甘如薺。宴爾新婚，如兄如弟。毋逝我梁，毋發我筍。我躬不閱，遑恤我後。
采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。
微我無酒，以敖以游。……薄言往訴，逢彼之怒。……憂心悄悄，慍於群小。覯閱既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。
昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏。
死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。
有洸有漬，既詒我肆。不念昔者，伊余來塈。
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
諸如此類的例，舉不勝舉。《大雅》和《頌》，因為被體裁所限制，應當另論外，若《國風》《小雅》里的詩，沒有一句不是真景、真情、真趣，沒有一句是做作的文章。為著這樣的真實，所以絕對的自然，為著絕對的自然，所以雖然到了現在，已經隔了兩千多年，仍然是活潑潑的，翻開一讀，頓時和我們的心思同化。文人做詩，每每帶上幾分做作氣，情景是字面上的情景，趣味是他專有的趣味。所以就在當時，也只得說是假文學。《詩經》的文章，有三種獨到的地方：一、普遍；二、永久；三、情深言淺。這都是自然的結果。我們把《楚辭》和它對照一看，《離騷》里千言萬語，上天下地，終不如《詩經》里的三言兩語能夠豐滿啊！
《詩經》對於我們的第二條教訓是樸素無飾。一句話，（Primitive）文學到了文人手裡，每每要走左道。所以初民的文學，傳到現在的社會裡，仍然佔據文學界的一大部。《詩經》的《國風》《小雅》既不是文人作的，又不是文化大備的時代作的，所以只有天趣，不見人工；是裸體的美人，不是「委委佗佗，如山如河」的「不淑」夫人。例如：
七月流火，九月授衣。春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。春日遲遲，采繁祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。
五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。穹窒熏鼠，塞向牖戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。
二之日鑿冰沖沖，三之日納於凌陰，四之日其蚤，獻羔祭酒。九月肅霜