雅之訓恐已不能得其確義
自漢儒以來釋「雅」一字之義者，很多異說。但都不能使人心上感覺到渙然冰釋。章太炎先生作《〈大雅〉〈小雅〉說》，取《毛序》「雅者政也」之義，本《孟子》「王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作」之說，以為雅字即是跡字，雖有若干言語學上的牽引，但究竟說不出斷然的證據來。又章君說下篇引一說曰：
《詩譜》云：「邇及商王，不風不雅。」然則稱雅者放自周。周秦同地，李斯曰：「擊瓮叩缶，彈箏搏髀，而呼烏烏快耳者，真秦聲也。」楊惲曰：「家本秦也，能為秦聲，酒後耳熱，仰天拊缶，而呼烏烏。」《說文》：「雅，楚烏也。」雅烏古同聲，若雁與，鳧與鶩矣！大、小雅者，其初秦聲烏烏，雖文以節族，不變其名，作雅者非其本也。
此說恐是比較上最有意思的一說（此說出於何人，今未遑考得）。《小雅·鼓鍾》，「以雅以南」，這一篇詩應該是南國所歌，南是地名，或雅之一詞也有地方性，或者雍州之聲流入南國因而光大者稱雅，南國之樂，普及民間者稱南，也未可知。不過現在我們未找到確切不移的證據，且把雅字這個解釋存以待考好了。（《論語》「子所雅言，詩書執禮，皆雅言也」之雅字，作何解，亦未易曉。）
《大雅》的時代
《大雅》的時代有個強固的內證。吉甫是和仲山甫、申伯、甫侯同時的，這可以《崧高》《烝民》為證。《崧高》是吉甫作來美申伯的，其卒章曰：「吉甫作頌，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯。」《烝民》是吉甫作來美仲山甫的，其卒章曰：「吉甫作誦，穆如清風，仲山甫永懷，以慰其心。」而仲山甫是何時人，則《烝民》中又得說清楚：「四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，城彼東方。四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。」《史記·齊世家》：
蓋太公之卒百有餘年（按年應作歲，傅說謂大公卒時百有餘歲也），子丁公呂伋立。丁公卒，子乙公得立。乙公卒，子癸公慈母立。癸公卒，子哀公不辰立（按，哀公以前齊侯謚用殷制，則《檀弓》五世反莽於周之說，未可信也）。哀公時紀侯潛之周，周烹哀公而立其弟靜，是為胡公。胡公徙都薄姑而當周夷王之時，哀公之同母少弟山怨胡公，乃與其黨率營丘人襲殺胡公而自立，是為獻公。獻公元年，盡逐胡公子，因徙薄姑都治臨菑。九年，獻公卒，子武公壽立。武公九年，周厲王出奔於彘，十年王室亂，大臣行政，號曰共和，二十四年周宣王初立。二十六年武公卒，子厲公無忌立。厲公暴虐，故胡公子復入齊，齊人慾立之，乃與攻殺厲公，胡公子亦戰死。齊人乃立厲公子赤為君，是為文公，而誅殺厲公者七十人。
按，厲王立三十餘年，然後出奔彘，次年為共和元年。獻公九年，加武公九年為十八年，則獻公元年乃在厲王之世，而胡公徙都薄姑，在夷王時，或厲王之初，未嘗不合。周立胡公，胡公徙都薄姑；則仲山甫徂齊以城東方，當在此時，即為此事。至獻公徙臨菑，乃殺周所立之胡公，周未必更轉為之城臨菑。《毛傳》以「城彼東方」為「去薄姑而遷於臨菑」，實不如以為徙都薄姑。然此兩事亦甚近，不在夷王時，即在厲王之初，此外齊無遷都事，即不能更以他事當仲山甫之城齊。這樣看來，仲山甫為厲王時人，彰彰明顯。《國語》記魯武公以括與戲見宣王，王立戲，仲山甫諫。懿公戲之立，在宣王十三年，王立戲為魯嗣必在其前，是仲山甫及宣王初年為老臣也。（仲山甫又諫宣王料民，今本《國語》未紀年。）仲山甫為何時人既明，與仲山甫同參朝列的吉甫、申伯之時代亦明，而這一類當時稱頌的詩，亦當在夷王厲王時矣。這一類詩全不是追記，就文義及作用上可以斷言。《烝民》一詩是送仲山甫之齊行，故曰：「仲山甫徂齊，式遄其歸。吉甫作誦，穆如清風，仲山甫永懷，以慰其心。」這真是我們及見之最早贈答詩了。
吉甫和仲山甫同時，吉甫又和申伯同時，申伯又和甫侯一時並稱，又和召虎同受王命（皆見《崧高》），則這一些詩上及厲，下及宣，這一些人大約都是共和行政之大臣。即穆公虎在彘之亂曾藏宣王於其宮，以其子代死，時代更顯然了。所以《江漢》一篇，可在厲代，可當宣世，其中之王，可為厲王，可為宣王。厲王曾把楚之王號去了，則南征北伐，城齊城朔，薄伐𤞤狁，淮夷來輔，固無不可屬之厲王，宣王反而是敗績於姜氏之戎，又喪南國之人。
大、小《雅》中那些耀武揚威的詩，有些可在宣時，有些定在厲時，有些或者是在夷王時的，既如此明顯，何以《毛敘》一律加在宣王身上？曰這都由於太把《詩》之流傳次序看重了：把前面傷時的歸之厲王，後面傷時的歸之幽王，中間一大段耀武揚威的歸之宣王。不知厲王時王室雖亂周勢不衰，今所見《詩》之次序，是絕不可全依的。即如《小雅·正月》中言「赫赫宗周，褒姒滅之」，《十月》中言「周宗既滅」，此兩詩在篇次中頗前，於是一部《小雅》，多半變做刺幽王的，把一切歌樂的詩、祝福之詞，都當做了刺幽王的。照例古書每被人移前些，而大、小《雅》的一部被人移後了些，這都由於誤以《詩》之次序為全合時代的次序。
《大雅》之終始
《大雅》始於《文王》，終於《瞻卬》《召旻》。《瞻卬》是言幽王之亂，《召旻》是言疆土日蹙而思召公開闢南服之盛，這兩篇的時代是顯然的。這一類的詩是不能追記的。至於《文王》《大明》《綿》《思齊》《皇矣》《下武》《文王有聲》《生民》《公劉》若干篇，有些顯然是追記的。有些雖不顯然是追記，然和《周頌》中不用韻的一部之文辭比較一下，便知《大雅》中這些篇章必甚後於《周頌》中那些篇章。如《大武》《清廟》諸篇能上及成康，則《大雅》這些詩至早也要到西周中季。《大雅》中已稱商為大商，且云：「殷之未喪師，克配上帝。」全不是《周頌》中「遵養時晦」（即「兼弱取昧」義）的話，乃和平地與諸夏共生趣了。又周母來自殷商，殷士裸祭於周，俱引以為榮，則與康之敵意已全不見。至《盪》之一篇，實在說來鑒戒自己的，末一句已自說明了。
《大雅》不始於西周初年，卻終於西周初亡之世，多數是西周下一半的篇章。《孟子》說：「王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。」這話如把《國風》算進去是不合的；然若但就《大雅》《小雅》論，此正所謂王者之跡者，卻實在不錯。《大雅》結束在平王時，其中有平王的詩，而《春秋》始於魯隱公元年，正平王之四十九年也。
《大雅》之類別
《大雅》本是做來作樂用的，則《大雅》各篇之類別，應以樂之類別而定，我們現在是不知道這些類別的了。若以文詞的性質去作樂章的類別，恐怕是不能通達的。但現在無可奈何，且就所說的物事之不同，分析《大雅》有幾類，也許可藉以醒眉目。
甲、述德
《文王》《大明》《綿》《思齊》《皇矣》《下武》《文王有聲》《生民》《公劉》九篇，皆述周之祖德。這不能是些很早的文章，章句整齊，文詞不艱，比起《周頌》來，頓覺時代的不同。又稱道商國，全無敵意，且自引為商室之甥，以為榮幸，這必在平定中國既久，與諸夏完全同化之後。此類述祖德詞中每含些儆戒的意思，如《文王》。又《皇矣上帝》一篇，文王在那裡見神見鬼，是「受命」一個思想之最充滿述說者，儼然一篇自猶太《舊約》中出的文字。
乙、成禮
成禮之辭，《小雅》中最多，在《大雅》中有《棫樸》《旱麓》《靈台》《行葦》《既醉》《鳧鷖》《假樂》《洞酌》《卷阿》九篇。
丙、儆戒
《民勞》《板》《盪》《抑》四篇。此類不必皆在周室既亂之後，《周誥》各篇固無一不是儆戒之辭。
丁、稱伐
《崧高》《烝民》《韓奕》《江漢》《常武》五篇皆發揚蹈厲，述功稱伐者，只《常武》一篇稱周王，余皆誦周大臣者。
戊、喪亂之音
《桑柔》《雲漢》《瞻卬》《召旻》四篇，皆喪亂之辭。其中《召旻》顯是東遷以後語，日蹙國百里矣。《瞻卬》應是幽王時詩，故曰「哲婦傾城」，詞中只言政亂，未及國亡。《桑柔》一篇，《左傳》以為芮伯刺厲王者，當是劉歆所加。曰「靡國不泯」，曰「滅我立王」，皆幽王末平王初政象，厲王雖出奔，王室猶強；共和行政，不聞喪亂，犬戎滅周，然後可雲靡國不泯耳。《雲漢》一篇，恐亦是東遷後語，大兵之後，繼以凶年，故曰：「天降喪亂，饑饉荐臻。」《小雅·十月之交》明言宗周已滅，其中又言「降喪饑饉，斬伐四國」，故《雲漢》或與《十月之交》為同時詩。