「江左宮商發越」「河朔詞義貞剛」，用來評價南北朝的文學雖失之偏頗，以它們來概括南北朝民歌倒是比較準確。南朝民歌柔婉、細膩、清麗，北朝民歌雄強、粗獷、質樸，這種不同的藝術特徵即使「不識字人」也「聽」得出來，而這種不同風格的形成則根植於各自不同的社會環境和自然環境。
南朝民歌主要包括吳聲歌曲和西曲兩類，大部分保存在郭茂倩所編的《樂府詩集·清商曲辭》里。吳聲歌曲共三百二十六首，西曲共一百四十二首，另清商曲辭中還有神弦歌共十一曲十八首。
吳歌產生於六朝都城建業（今江蘇省南京市）及其周邊地區，因這一帶習稱為吳地，產生於此的民間歌曲也就稱為吳歌。《樂府詩集》卷四十四引《晉書·樂志》說：「吳歌雜曲，並出江南。東晉已來，稍有增廣。其始皆徒歌，既而被之管弦。蓋自永嘉渡江之後，下及梁、陳，咸都建業，吳聲歌曲起於此也。」西曲產生於江漢流域，《樂府詩集》卷四十七引《古今樂錄》說：「按西曲歌出於荊（今湖北江陵）、郢（今湖北江陵附近）、樊（今湖北襄樊）、鄧（今河南鄧州市）之間，而其聲節送和，與吳歌亦異，故因其方俗而謂之西曲雲。」荊、郢、樊等地為南朝西部重鎮和經濟中心，因而稱產生於此的民間歌曲為西曲。吳歌、西曲不同於漢樂府民歌采自窮鄉僻壤，它們的發源地是經濟文化發達的都邑。神弦歌的產生地從歌中地名看也不離建業周圍。南朝民歌中有些曲調可能在東吳時就有人歌唱，但吳聲、西曲主要興盛於東晉及宋、齊、梁、陳五代，前後若二百七十多年。
南朝民歌基本上都是情歌，其題材內容不出男歡女愛，《樂府詩集》卷六十一引《宋書·樂志》論述其原因說：「自晉遷江左，下逮隋、唐，德澤浸微，風化不競，去聖逾遠，繁音日滋。艷曲興於南朝，胡音生於北俗。哀淫靡曼之辭，迭作並起，流而忘反，以至陵夷。原其所由，蓋不能制雅樂以相變，大抵多溺於鄭、衛，由是新聲熾而雅音廢矣。」這裡的分析有點倒因為果，「新聲熾而雅音廢」不是由於「不能制雅樂以相變」，而是南朝人厭倦了先王的「雅音」，喜歡淫靡的「艷曲」，沉溺於鄭、衛「艷曲」背後別有更深層的文化思想和地理風尚等原因。
首先是地域環境和經濟條件。吳歌和西曲產生地長江流域不僅物產富饒，而且水軟山溫，茂林修竹，花木繁蔭，在這種環境中的人們很容易變得浪漫、活潑、細膩、多情。荊、揚二州是南朝最富庶的地區，《宋書·孔靖傳論》說：「荊城跨南楚之富，揚部有全吳之沃。」明媚秀美的山川，相對富庶的生活，浪漫多情的性格，自然容易激起人們對享樂生活的嚮往，激起人們對美好愛情的渴求，《南史·循吏傳》描述宋、齊盛世時人們的物質和精神生活時說：「自此方內晏安，甿庶蕃息，奉上供徭，止於歲賦……凡百戶之鄉，有市之邑，歌謠舞蹈，觸處成群，蓋宋世之極盛也。」到齊「永明繼運」的「十許年中，百姓無犬吠之驚，都邑之盛，士女昌逸，歌聲舞節，袨服華妝。桃花淥水之間，秋月春風之下，無往非適」。「都邑」中華妝盛服的「士女」在「桃花淥水之間，秋月春風之下」易於相互傾慕，戀愛時「歌聲舞節」之中所歌唱的當然就是纏綿悱惻的情歌艷曲了。
其次是人們價值觀念的變化。東漢末儒家的道德傳統對人們思想行為的束縛逐漸鬆弛，「魏文慕通達而天下賤守節」，社會的思想越來越開放，士庶的精神也越來越自由，行為也就越來越毫無拘檢，男女之防成為笑柄，節之以禮更古板可笑。《南史·王琨傳》載琨為人「謙恭謹慎，老而不渝」，「大明中，尚書僕射顏師伯豪貴，下省設女樂，琨時為度支尚書，要琨同聽，傳酒行炙，皆悉內妓。琨以男女無親授，傳行每至，令置床上，回面避之然後取，畢又如此，坐上莫不撫手嗤笑」。節之以禮這種原來深受推崇的行為現在廣為士庶所嗤笑，大家不受節制地滿足自己的情感慾望，無所顧忌地表達自己的愛情，情歌艷曲的興盛也就是理所當然的事了。
最後是社會風尚尤其是士人的好尚。南朝社會從上至下都崇尚逸樂和享受，皇室和貴族之家更有逸樂的條件，上層社會家蓄女樂已成為一時風尚，女樂所演唱的大多是刺激感官的吳歌楚舞，《太平御覽》卷五六九引梁蕭子野《宋略》說：「擾雜子女，盪悅淫志，充庭廣奏，則以魚龍靡漫為瑰瑋；會同享覲，則以吳趨楚舞為妖妍。纖羅霧縠侈其衣，疏金鏤玉砥其器。在上班揚寵臣，群下亦從風而靡。王侯將相，歌妓填室；鴻商富賈，舞女成群。競相誇大，互有爭奪，如恐不及。」士人普遍對雅樂失去了興趣，連東晉尚書令謝石也為「委巷之歌」（《晉書·王恭傳》）。到齊代「朝廷禮樂多違正典，民間競造新聲雜曲」，「自頃家競新哇，人尚謠俗，務在噍殺，不顧音紀，流宕無涯，未知所極，排斥正曲，崇長煩淫。士有等差，無故不可去樂；禮有攸序，長幼不可共聞。故喧丑之制，日盛於廛里；風味之響，獨盡於衣冠」（《南齊書·王僧虔傳》）。無論是深宮中的君主，還是朱門裡的衣冠，抑或是廛里中的平民，朝廷宴會之所奏，士人雅集之所吟，百姓道路之所唱，無一不是當時流行的吳聲、西曲這一類「新聲雜曲」（蕭滌非《漢魏六朝樂府文學史》對此有深入的論述，可參看）。
吳聲、西曲中絕大部分是情歌，所表現的又主要是都邑中士女的戀情。這種戀情又很少是禮教所認可的夫妻恩愛，常常是為封建道德所不容的艷情，因而南朝民歌中的情詩多寫得真摯纏綿而又熱烈放縱，如：
宿昔不梳頭，絲髮被兩肩。
婉伸郎膝上，何處不可憐？
——《子夜歌》之三
開窗秋月光，滅燭解羅裳。
含笑帷幌里，舉體蘭蕙香。
——《子夜四時歌·秋歌》之四
秋夜涼風起，天高星月明。
蘭房競妝飾，綺帳待雙情。
——《子夜四時歌·秋歌》之七
秋愛兩兩雁，春感雙雙燕。
蘭鷹接野雞，雉落誰當見？
——《子夜四時歌·秋歌》之十四
我有一所歡，安在深閣里。
桐樹不結花，何由得梧子？
——《懊儂歌》之七
或是在情郎膝上撒嬌，或是暗暗與情人約會偷情，女的在月光如銀的秋夜輕解羅裳，男的更是將情人藏在閨閣中懷孕生子，詩中兩性打情罵俏之大膽放縱是從前情歌中所少見的，詩中的戀情雖為傳統道德所不容，但它們仍是男女的兩情相悅，並不是一方對另一方的玩弄和佔有，與統治者的荒淫墮落有本質的區別。
吳聲歌曲中最主要的曲調有《子夜歌》《子夜四時歌》《讀曲歌》《華山畿》《懊儂歌》幾種。《樂府詩集》交代《子夜歌》的由來時說：「《唐書·樂志》曰：『《子夜歌》者，晉曲也。晉有女子，名子夜，造此聲，聲過哀苦。』」這一曲調十分哀怨，結尾都有送聲。同書引《樂府解題》說：「後人更為四時行樂之詞，謂之《子夜四時歌》。」 可見，《子夜四時歌》雖是《子夜歌》的變曲，但曲子的情調由原來的哀苦變為歡樂。先看看《子夜歌》：
高山種芙蓉，復經黃櫱塢。
果得一蓮時，流離嬰辛苦。
——《子夜歌》其十一
夜長不得眠，轉側聽更鼓。
無故歡相逢，使儂肝腸苦。
——《子夜歌》其二十八
再來看看《子夜四時歌》：
光風流月初，新林錦花舒。
情人戲春月，窈窕曳羅裾。
——《春歌》其三
春林花多媚，春鳥意多哀。
春風復多情，吹我羅裳開。
——《春歌》其十
輕衣不重彩，飆風故不涼。
三伏何時過？許儂紅粉妝。
——《夏歌》其十九
秋風入窗里，羅帳起飄揚。
仰頭看明月，寄情千里光。
——《秋歌》其十六
昔別春草綠，今還墀雪盈。
誰知相思老，玄鬢白髮生。
——《冬歌》其六
《懊儂歌》的起源有不同的說法，陳祚明《采菽堂古詩選》說：「此調頗古，要約之情，特為沉切。」《古今樂錄》載《華山畿》是華山（今江蘇境內）一女子殉情而死，死前而唱此歌。《樂府正義》則說《古今樂錄》的話荒誕不經。《讀曲歌》據《宋書·樂志》說，是民間為彭城王劉義康鳴不平而作，起初並不是艷曲，後來因社會風氣所趨也逐漸變成了情歌。《樂府詩集》中這幾個曲子的民歌內容一律都是談情說愛：
我與歡相憐，約誓底言者。
常嘆負情人，郎今果成詐。
——《懊儂歌》其六
華山畿，君既為儂死，獨生為誰施？
歡若見憐時，棺木為儂開！
——《華山畿》其一