陶淵明為什麼要返回內在的自然？為什麼要澄明生命之真？他的酣飲不是由對死亡的恐懼與焦慮造成的嗎？在「泛此忘憂物」中臻於生命之真和返回內在的自然，與他解脫死亡的恐懼和焦慮有什麼內在聯繫呢？詩人的《連雨獨飲》一詩好像是專為我們回答這些問題的：
運生會歸盡，終古謂之然。
世間有松喬，於今定何間？
故老贈余酒，乃言飲得仙。
試酌百情遠，重觴忽忘天。
天豈去此哉，任真無所先。
雲鶴有奇翼，八表須臾還。
自我抱茲獨，僶俛四十年。
形骸久已化，心在復何言。
這是一首對生與死富於深度體認的傑作，它顯示了「淵明一生大本領」 ，可惜很少得到後人相應深度的理論闡釋。萬化相尋，生生不息，在時間中存在過的生命，必定要在時間的忘川中消逝，這是每一個人與生俱來的宿命，連傳說中長生不老的松、喬也沒有長生，誰都不能越過死亡之坎。可是送酒給詩人的「故老」卻聲稱酒可使人成仙，「乃」字暗示了詩人對這種說法的詫異和懷疑。「試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先」可謂淵明對「酒中深味」別有會心。明黃文煥《陶詩析義》卷二分析這四句說：「曰『忘天』，曰『天豈去』，曰『無所先』，三語三換意，生盡之感，天實為之，一觴未能忘也，重疊則忽忘之矣。蒼蒼之天忘，而胸中磊落之天，乃愈以存矣。有先天焉，有後天焉，引滿任真，天無復先我者也。」 解人沒有深明詩人所體驗到的「酒中深味」，忘「蒼蒼之天」並不是為了存「胸中之天」，酣飲不是要在「蒼蒼之天」和「胸中之天」之間壘起屏障，更不是把「蒼蒼之天」扔到腦後忘掉，引滿任真是為了打通「蒼蒼之天」和「胸中之天」的壁壘。詩中的「天」指身外的整個自然或無窮的宇宙。我忘「天」決不是「天」遠離了我（「天豈去此哉」），而是我與天相互交融，和同一氣，難分彼此。所謂「任真無所先」是說一個人只要返回到了內在的自然，坦露出生命的真性，就能內在於自然大化，因為我一旦坦露內在的自然（「真」），便與外在的自然（「天」）同構，人與天普泛周流，融為一體，「我」融進「天」里，「天」納入「我」中。曠士真人的胸中，天與人全不相隔。「情遠」是「忘天」的關鍵，不能「百情遠」便不能「忽忘天」，如果一個人機巧百端，俗慮纏心，沒有返回到自己內在的自然（「真」），外在的自然（「天」）就不可能成為他的對象，他與天就將永遠相互外在，彼此對峙。清馬墣早已有見如此：「夫人之不並於天，以有百情於胸也。苟去其百情並天而忘之，是即天矣。天豈遠乎此哉？百情去則無所先矣。無所先而後真性見。真性者，天也，故曰：『任真無所先。』則任天也。而酒之功乃能至於如此，我安得而不飲。」 「雲鶴有奇翼，八表須臾還」二句，是寫詩人心遠世情同流天地之後，生命「縱浪大化中」的那種洒脫與自由。明沃儀仲說「他作談生死猶是彭殤齊化之達觀，獨此雲忘天任真，形化心在，誠有不隨生存不隨死亡者。一生本領，逗泄殆盡」 。陶淵明在酣飲之際，不知不覺中人與天、物與我、瞬間與永恆渾然一體，既已「不隨生存不隨死亡」，還用得著耿耿於生死嗎？
正是由於陶淵明在暢飲時「任懷自得」坦露真性，才有可能在酒中臻於「融然遠寄」同流大化的生命境界，魏晉飲者中只有他才深得酒中真趣。