陶淵明所推崇的「任真」同樣也是指讓自己生命的真性流行，因而，「稱心」或「稱情」其實就是「任真」的同義語。詩人在其詩文中多次提到「真」：
傲然自足，抱朴含真。
——《勸農》
真想初在襟，誰謂形跡拘。
——《始作鎮軍參軍經曲阿作》
此中有真意，欲辨已忘言。
——《飲酒二十首》之五
羲農去我久，舉世少復真。
——《飲酒二十首》之二十
天豈去此哉，任真無所先。
——《連雨獨飲》
自真風告逝，大偽斯興……
——《感士不遇賦》
「真」是道家重要的哲學範疇，莊子認為只有「不離於真」的人才可「謂之至人」 。這裡的「真」不是認識論意義上的「真」——指主觀認識與客觀對象相符，而是指存在者狀態上的「真」：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀……禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。」 「受於天」的「真」是「世俗之所為」的「禮」的反面，它是「不可易」的生命本真性。《莊子·馬蹄》篇中進一步闡述了什麼是「真」及「真」「不可易」的重要性：「馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義台路寢，無所用之。及至伯樂，曰：『我善治馬。』燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈縶，編之以皂棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過半矣！」 伯樂將馬人為地燒之剔之刻之整之齊之，使馬喜不得「交頸相靡」，怒不得「分背相踶」，陸居不得「食草飲水」 ，馬本然的天性因而得不到自由的發展，生命的真性得不到自在的展露。莊子所謂「大偽」即「失其性命之情」，任真也即「任其性命之情而已矣」 。
陶淵明「任真」的內涵同樣是「任其性命之情」，即讓生命的真性流行，《連雨獨飲》一詩為我們展示了「任真」的生命境界：
運生會歸盡，終古謂之然。
世間有松喬，於今定何間？
故老贈余酒，乃言飲得仙；
試酌百情遠，重觴忽忘天。
天豈去此哉，任真無所先。
雲鶴有奇翼，八表須臾還；
自我抱茲獨，僶俛四十年。
形骸久已化，心在復何言。
詩首先斷言大化中的一切生物必有歸盡之期，個體生命從古到今斷無長生之理，傳說中的神仙赤松子和王子喬而今安在？連長生不老的仙人也不得長生，服藥煉丹以求長生豈不虛妄滑稽？那麼，怎樣才能超越生命自身的有限性呢？既然皮囊形骸必然要化去「歸盡」，超越生命有限性的最佳途徑便是與天同一：「試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先。」這就是《莊子·大宗師》中所說的：「其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一也與天為徒，其不一也與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。」 莊子的所謂「天」不過是「自然」而已，《莊子·秋水》篇對何謂「天」何謂「人」作過形象的說明：「牛四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。」 可見，「天」指一切未經人為干擾、破壞、污染的本真存在。「真」既然「受於天」且「自然不可易」，「真」便也與「天」和「自然」相通乃至相同，「真」「天」「自然」在這裡是同一的。「任真」就是「任天」，也是「純任自然」。漢語中常常將「天」與「真」聯綴成「天真」，有時又將「真」與「自然」組成「自然天真」或「真率自然」。論陶者有的稱其存在方式為「任真」，有的則稱其為「任天真」，如王維《偶然作》中說：「陶潛任天真，其性頗耽酒。」 清馬墣《陶詩本義》卷二分析陶此詩中的「任真」說：「真性者，天也，故曰『任真無所先』，則任天也。」 只有不失自己生命內在的「真性」，才能向外同流於天地，也即前文所說的只有返回內在的自然，才可能返回外在的自然，通過與天地同流而實現與天地並生。
「任真」是陶淵明所選擇的存在方式，也是他所達到的一種人生境界。詩中「雲鶴有奇翼，八表須臾還」二句，注家要麼沉默不注，要麼誤解了詩的本意。方東樹在《昭昧詹言》卷四中解釋這兩句說：「雲鶴，仙也，雖可羨而吾不願顧。獨抱任真自然之心，久與天忘，乃衍上文，意不必求仙也。」 詩人在這兩句中既沒有暗示仙「可羨而吾不願顧」，也根本不涉及求仙有無必要的問題。方氏這樣解說造成詩歌上下文意脈不連貫，他不可能在抒寫「任真」情懷時突然插兩句羨不羨仙和求不求仙的題外話。馬墣在《陶詩本義》卷二中提出了另一種解釋：「雖然，吾見雲鶴之飛，須臾窮於八表，恐彼自有奇翼，非我之所能同。」 馬與方對詩句的解說雖然不同，可同樣都割裂了詩歌上下文的意脈。事實上，這兩句只是形象地描繪詩人擺脫了諸般人生滯礙，泯盡了種種世俗百情後，超然於人際利害的那種洒脫的人生態度，描繪詩人與天同一後縱浪大化的精神自由。
不失此生的歸結點是不失生命的「真性」，而不關涉感性生命的壽夭，只要在生活中坦懷任意，處世能任其性命之情，從而與天地同流與萬物歸一，即使失去了個體生命的感性存在，仍然無礙於「得此生」——這就是陶詩最後兩句「形骸久已化，心在復何言」的詩意。《老子》第十六章說：「知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」老子所謂「常」是指對本真性的回歸：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命，復命曰常，知常曰明。」 「歸根」「復命」「常」都是說「復歸性命之本真」 。復歸生命的本真性便同於「天」，與「天」同一便與「天」同「久」。保得內在生命本真之「心」在就能坦然地任其感性生命之「形」化。明沃儀仲對陶淵明通過「任真」來超越生命有限性這一存在抉擇讚嘆不已：「他作談生死，猶是彭殤齊化之達觀，獨此雲忘天任真，形化心在，誠有不隨生存、不隨死亡者，一生本領，逗泄迨盡。」
無論是從政還是隱居，無論是飲酒還是賦詩，陶淵明處處都一任其性命之情，都坦露其生命的本真狀態。清溫汝能在《陶詩匯評自序》中說：「淵明之詩何詩也？淵明為人何人也？淵明出處俱在，蓋始終不以榮辱得喪撓敗其天真者也。其心蓋真且淡，故其詩亦真且淡也；惟其真且淡，是以評之也難。」 的確，陶淵明為人的特點是真而且淡，其心靈既豐厚又淳樸，從外表到內心都晶瑩明澈。他沒有一絲矯情虛偽，也沒有半點覆藏做作。他並不隱瞞自己對死亡的恐懼以故作曠達，反而一而再再而三地向人表白：「從古皆有沒，念之中心焦」（《己酉歲九月九日》），「悲日月之遂往，悼吾年之不留」（《游斜川序》），「身沒名亦盡，念之五情熱」（《形影神·影答形》）；也從不隱瞞自己歸田後間斷的孤獨和貧窮的困擾以自命超然，詩人向我們述說他不僅有「閑居寡歡」（《飲酒二十首序》）的苦悶，更要忍受「夏日抱長飢，寒夜無被眠；造夕思雞鳴，及晨願烏遷」（《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》）的煎熬；出仕從不誇耀什麼雄心宏圖以自炫其抱負，多次老實不客氣地供認自己求官是為了填飽肚子：「疇昔苦長飢，投耒去學仕。將養不得節，凍餒固纏己」（《飲酒二十首》之十九），「余家貧，耕植不足以自給；幼稚盈室；瓶無儲粟，生生所資，未見其術。親故多勸余為長吏，脫然有懷，求之靡途」（《歸去來兮辭序》）；歸隱更不稱述什麼風雅以自負清高，反而說只要能「常傲然以稱情」（《感士不遇賦》），那麼或仕或隱都無不可，自己掛冠歸田只因為官場有違自己的「自然」本性。人們絲毫不因其剖肝露膽便嫌他庸俗和沾滯，倒是更覺得他為人直率真誠，近情可愛。欲仕則去求官，欲隱則掛冠歸去，「飢則扣門而乞食，飽則雞黍以延客。古今賢之，貴其真也」 。陶淵明正處在「真風告逝，大偽斯興」（《感士不遇賦序》）的時代，他的任真正是對偽飾之風的反撥，宋羅願在《陶令祠堂記》中曾將他的任真放在那種特定的時代氛圍中來估量其意義和價值：「《易》之彖，天地萬物，皆以其情見，而禮經大順之世，然後人不愛其情。乃知真情之悶，為日已久。又自東漢之末，矯枉既過，正始以來，始為通曠，本欲稍返情實，然以此相矜，末流之弊，愈不勝其偽。若淵明生百代之後，獨頹然任實，雖清風高節，邈然難嗣，而言論所表，篇什所寄，率書生之素業，或老農之常務。仕不曰行志，聊資三徑而已；去不曰為高，情在駿奔而已。飢則求食，醉