從古至今老子一直被人誤解，甚至連偉大的司馬遷也誤解了他，《史記·老子韓非列傳》竟然把老子說成是「隱君子」。後世更是將老、庄並稱，老子在人們心目中的形象實在「逍遙」得太久了。
一個偉大的民族卻不認識自己民族偉大的智者。
真可悲。
老子從來就沒有像莊子那樣看重人生的「逍遙」，沒有追求過什麼個人的「自由」，他自己就曾出任過周「柱下史」之職，自然他也絕沒有勸導過別人去當「隱君子」。
老子的後半生的確以隱居終老，這是因為他看到周室的衰微和政治的腐敗才去職的，辭官好像不是他的本意，假如他絕意仕進就不會出仕周朝。《史記》本傳載他告誡孔子的話說：「君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。」唐代司馬貞《史記索隱》註解這兩句說：「言若得明君則駕車服冕，不遭時則自覆蓋相攜而去。」孔子在《論語·衛靈公》中也說過：「邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」可見，老子與孔子對於仕隱的價值取向基本相同，他們的人生道路也大體相似——看到自己不遇其時後就遠離了官場。但並沒有誰因此而說孔子是「隱君子」，為什麼偏偏要稱老子是「隱君子」呢？
關於仕與隱的話題，老子談得最多的是「功成身退」。可惜人們過分強調了「身退」，而沒有充分注意到他所說的「功成」。在這四個字中，「功成」不僅順序上處於「身退」之前，而且邏輯上也居於「身退」之先，沒有「功成」就無所謂「身退」，就像沒有「仕」就談不上「隱」一樣——有誰稱過農民為「隱士」呢？
老子的「功成身退」，是要人們在為人處世上效法「大道」。「道」化育萬物卻不據為己有，生成天地卻不自以為有功，為萬物之宗卻不自居主宰。因而人也應該為國立功但不居功，為民興利但不圖報，為國家為民族奉獻了自己的畢生精力後就淡然退隱，像「大道」那樣無私無欲，利國而不爭權，利民而不為己。
「功成身退」是一種積極的人生態度，一種崇高的生命境界。