人們渴求真、善、美的統一，也就是孔子所謂「文質彬彬，盡善盡美」的境界，它的實現必須有一定的外在條件或邏輯前提——就個人而言應天真未喪，就社會而言應世風淳樸，就其本質而言應大道未裂。在這種情況下，人們任性而行不待安排，稱心而言無須矯飾，高興了就開懷大笑，苦悶時就失聲痛哭，親愛就現出親昵歡悅之情，憎惡就形諸鄙夷不屑之色，從人們的表情就能了解其內心，從人們的語言就能知道其思想，此時真、善、美就能統一甚至同一——真的也就是善的和美的，美的同時也就是真的和善的。
等到混沌既鑿、天真全喪、大道已裂之後，美和真、善也同時分裂甚至對立了，裝出來的笑臉並不能表明內心親熱，擠出來的眼淚並不真的說明精神痛苦，每一個人都不敢坦露自己生命的真性，不敢向人敞開自己的心扉。既想追逐世俗的浮名，又想得到社會的實惠，在瘋狂的貪婪追逐之中，生命也逐漸喪本離真。人們酷似舞台上的戲子和電影中的演員，一輩子都在為觀眾們「做戲」，總是在扮演世俗所期望和指定的角色：誠惶誠恐地侍奉君王，滿臉堆笑地討好上司，恭恭敬敬地對待父母，客客氣氣地對待同事……總之，他們是大家稱道的忠臣、孝子、同事、正人，但從來就不是他們自己。誰都不敢在人生舞台上卸下自己的面具，人們的形象就是他們的假像，人們的身份就是他們的偽裝：奸賊時時要裝扮成忠臣，忤逆也要裝扮成孝子，負心郎不得不裝成痴情漢，偷情的蕩婦更要在自己的丈夫面前表露忠貞。
當人們的一言一行都是為了撈取世俗的「好處」——如高官、顯位、美名、暴利——的時候，語言就不是用來表白真情而是用以遮蔽真性。真心話用不著漂亮言辭來修飾，漂亮的言辭說不出真心話；巧舌如簧的人就不善良，善良的人就不會花言巧語；真正知「道」的人不賣弄廣博，賣弄廣博的人並不知「道」。
《莊子·知北游》中也說：「炫耀廣博的不一定有真知，能言善辯的不一定有慧見。」體「道」者從來就不炫博善辯。得「道」在於向內抱「一」守「真」，不在於向外貪多求博，因而得「道」的人從不嘰嘰喳喳，嘰嘰喳喳的人就沒有得「道」。「道」既不可「名」又不可「道」，所以我們應該像維特根斯坦所說的那樣：凡是不能言說的就應當沉默。莊子在兩千多年前就告誡過人們「明見無值，辯不若默」。
然而，人們既不可能無為也不可能沉默，為了巴結上司，為了取悅觀眾，為了討好情人，為了……一句話，為了實現個人的野心，為了滿足自己的貪慾，每個人都得學會「包裝」或「化裝」。只有學會了「包裝」和「化裝」術，才有可能在官場上騙取要職，在競選時騙取選票，在情場中騙取愛情，在舞台上騙取喝彩和掌聲，在學術界騙取讚美和尊敬……
「智慧出，有大偽」，在這一點上儒道兩家總算是有了共同語言。孔子在《論語》中也多次感嘆說：「巧言令色，鮮矣仁！」「木訥近仁。」巧言令色所「包裝」的可能是一個虛偽的小人，滔滔雄辯所「包裝」的可能是一顆醜惡的靈魂，斯文淵博所「包裝」的可能是一顆淺薄無知的心靈。
飾其外者必傷其內，炫其形者必累其神，重其文者必喪其真，這是伴隨著大道分裂所出現的必然現象，陶淵明早就給人們提過醒：「真風告逝」後必然是「大偽斯興」，要想真、善、美重歸於統一，人們就得返樸歸真。
（參見原第81章）