儘管現代人對宇宙的形成提出了種種科學假說，做了種種猜想論證，做了種種實驗分析，可人們望著浩渺星空和茫茫大地，仍然還是滿眼狐疑與困惑，仍然還是要像古代詩人一樣地追問：「明月幾時有？把酒問青天。」「江畔何人初見月，江月何年初照人？」
其實兩千多年前先哲就告訴過人們，「道」是天地萬物之母，它雖然渾然一體不可得知，既聽不到它的聲音，也見不到它的形狀，可萬物由之以成，天地因之而生，在時間和邏輯上它都是宇宙萬物存在的前提與依據。
「道」無物相匹而廓然無偶——它「獨立」無待；不斷變化卻不失其常——它萬古不改；往複運行而永不停息——它「周行不殆」。它既內在於天地萬物，又是天地萬物之母。
名號根據事物的形體與性質而確定，稱謂則根據人們的主觀認識而產生。「道」其外既混成無形，其內又不可把握其本質，視之不見其形，聽之不聞其聲，考之不得其性，它既不可抽象和規定，人們自然就不知其名。
然而，名字是對一事物的規定，也是對一事物的肯定。「道」雖無形無聲無影，但萬物無不由它而生因它而成，所以我們勉強將它稱為「道」；又因為天下萬物無與其匹，廓然曠盪莫之能加，高而無上，曠而無外，我們又勉強將它稱之為「大」。其所以說是「勉強」，一方面是由於名之為「道」稱之為「大」並不是它的準確稱謂，它壓根兒就不能「名」不可「稱」，稱「道」名「大」只是言談方便的一時權宜；另一方面這又見出人類自己在「道」面前的無奈，也顯示了人類語言在它面前的蒼白。譬如將它稱為「大」吧，有所「稱」必定有所「分」，有所分別必定有所對應，有所對應必然就有所對待，因為稱「大」就必有「大」「小」之分，說「高」就必有「高」「低」之別，有了「大」「小」之分和「高」「低」之別，「道」就不是無限至極和混成不分的了，這樣，對「道」的肯定就變成了對「道」的否定。
「道」之為「大」並非如天那樣常覆在上，也不像地那樣常載於下，它不固守一方，也不待在一處。不固守不獃滯便周流不息無遠弗屆，無遠弗屆便回歸本原，它從不隨其所適而改其混成之體——「道」永遠就是「道」。
常言說，道大，天大，地大，人也大。說「道大」，因為它包羅天地無所不容；說「天大」，因為它籠罩萬物無所不覆；說「地大」，因為它遼闊無垠無所不載。那麼，說「人大」又是指人的哪些方面呢？就其形體來說，人顯然不能與天地相比，但天地之性人為貴，萬物之中人為靈，所以人得以與天地相參，能夠與道、天、地並列，宇宙中有「四大」而人居其一，「四大」之中而「道」尤大。
說「道」在「域中」或宇宙之中，是指「道」內在於萬物而言的，是指它其小無內的一面，但「道」同時又有其大無外的另一面，它在時間和邏輯上都是「先天地生」，它在本質上又是超時空的。
道、天、地、人四者之中，人法地之清靜而萬物生長，地法天之無言而四時更迭，天法道之無為而宇宙生成，道法自然而不違其本性。
在「人法地，地法天，天法道，道法自然」這一逐層鋪墊的句式中，無非是要凸顯「自然」的最高原則。「道」作為宇宙的本原和最高實體，其本質就是「自然」。可見，「自然」是貫穿於道、天、地、人的終極價值。
取法自然就是要人們在方而法方，在圓而法圓，不無端擾亂世事的進程，不無理干涉事物的變化，不蠻橫破壞外物的特徵。
（參見原第25章）